Tag: god

  • අයින්ස්ටයින්ගේ දෙවියෝ

    අයින්ස්ටයින්ගේ දෙවියෝ

    ඇමෙරිකාවේ විශ්ව විද්‍යාල වල දේශනා පවත්වන්න ගියහම ශිෂ්‍යයෝ අයින්ස්ටයින්ගෙන් නිතරම අහන ප්‍රශ්නයක් තිබුන.
    “ඔබ දෙවියන් අදහනවද?”

    “ඔව් මම නිතරම අදහන දෙවියෙක් ඉන්නව. ඒ තමා, ස්පිනෝසා”
    ස්පිනෝසා කියන්නේ,17 වන සියවසේ හිටපු ශ්‍රේෂ්ඨ හේතුවාදියෙක්.
    ස්පිනෝසා දෙවියෝ ගැන කියල තියෙන්නේ මෙහෙමයි.

    “මට යාඥා නොකරන්න
    මම ඔබට මෙසේ පවසමි. ලෝකය වෙතට ගිහින් හොඳින් ජීවිතය විඳින්න. ගී ගයන්න. මා මවා ඇති සියලු දේ භාවිතා කරමින් ජිවිතය ප්‍රීතිමත් කර ගන්න.

    අඳුරු,ශීතල ඔබ ගොඩ නැගූ එහෙත් මගේ දේවාල යැයි කියන තැන් වලට නොයන්න.
    මම ගැවසෙන්නේ කඳු මත, වන බිම් තුල, ගංගා වල, විල් වල, මුහුදු වෙරළ වගේ තැන් වලයි. මම ඒ තැන වල වසමින් ඔබට ආදරය හා දයාව පතුරවමි.

    ඔබේ දුක්ඛිත ජීවිතය මගේ කැමැත්ත අනුව ලැබුණු දෙයක් කියා මට දොස් නොපරවන්න. ඔබ පව් කාරයෙක් හෝ ඔබ කුමක් හෝ වරදක් කර ඇත හෝ ඔබේ ලිංගිකත්වය නරක දෙයක් හෝ කියා කිසි විටක නොකීවෙමි. ලිංගිකත්වය මම ඔබට දී තිබෙන ත්‍යාගයකි. එය හරහා ඔබට ඔබේ ආදරය ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඔබේ ඉහලම ආශාව,ප්‍රීතිය ප්‍රකාශ කළ හැකිය. මේ නිසා ඔවුන් ඔබව විශ්වාස කරන්නට පෙලඹවූ කිසිවක් ගැන මට දොස් නොපරවන්න.මට කිසිම සම්බන්ධයක් නැති පූජනිය ස්ත්‍රෝත්‍ර කීම නවත්වන්න. ඔබට මා හිරු නැගීම තුල,භුමි දර්ශනය තුල, ඔබගේ මිතුරාගේ දෑස් තුල දකින්නට නොහැකි නම් මා සොයා පොත් නොකියවන්න.

    කරුණාකර අනේ දෙවියනි, මම මේ කාර්යය කරන්නේ කෙසේද කියා නොඅසන්න. මට භය නොවන්න. මා සමග අමනාප නොවන්න. මා ගැන කරදර නොවන්න. මගෙන් ලැබෙන්නේ පිරිසිදු ආදරයම පමණි.

    මගෙන් සමාව නොයදින්න. සමාව ඉල්ලන්නට වරදක් සිදු වී නොමැත. මම ඔබව මැව්වා නම්, ඒ ජීවිතය ඔබේ ආශාවන්ගෙන්, සීමාවන්ගෙන්, හැඟීම වලින්, අවශ්‍යතාවන්ගෙන්, නොගැලපීම් වලින්, නිදහස් සිතුවිල්ලෙන් පුරවා ගන්න

    මම ඔබට දුන් යමක් ගැන ඔබ දෙන ප්‍රතිචාරයකට මට ඔබට දොස් පැවරිය නොහැකිය
    මම ඔබ මැව්වා නම්, ඔබ ඔබේ විදියට හැසිරුන විට මම ඔබට දොස් නගන්නේ කෙසේද?
    නරක විදියට හැසිරුණු මගේම දරුවන් සදහටම දැවි දැවී සිටිනු පිණිස ස්ථානයක් මට ඇති කළ හැකිද? එසේ කරන්නේ නම්, මම මොන විදියේ දෙවියෙක්ද?ඔබේ සගයින්ට ගෞරව කරන්න. ඔබ අකමැති දෙයක බලෙන් නිරත නොවන්න. මම ඔබට කියන්නේ, ඔබ ඔබේ ජීවිතයට අවධානය යොමු කරන්න කියායි. නිතරම සෝදිසිය ඔබේ මාර්ගෝපදේශකයා කර ගන්න.

    මගේ දරුවනි,මේ ජීවිතය පරීක්ෂණයක් නොවේ. මිට ඉහල ලොවකට යාමට සාදා තිබෙන පියවරක් ද නොවේ. මෙය ස්වර්ගයට යාමට පෙරහුරුවක් හෝ පුර්විකාවක් ද නොවේ. මේ ජීවිතය තනිකරම මෙතන තිබෙන්නෙකි. ඔබට ඇවැසි සියලු දේම එහි ඇත.

    මම ඔබ මේ ලෝකයට මුදා හැර ඇත්තේ නිදහස් ජිවිතයක් සඳහාය. මෙහි ත්‍යාග හෝ දඬුවම් නොමැත. පව් හෝ පින් නොමැත. කිසිවකු ලකුණු නොදමයි. කිසිවකු වාර්තා පවත්වා ගෙන නොයයි. ඔබට ඔබේ ජීවිතය ඔබ අතින් නිර්මාණය කර ගැනීමට නිදහස ඇත. එය ස්වර්ගයක් හෝ අපායක් කර ගත යුත්තේ ඔබමය.

    පර ලෝකයක් තිබේ යැයි කියා කීමට මට නුපුළුවන. නමුත් මට ඔබට උපදෙසක් දිය හැකිය. එනම්, එබඳු පරලොවක් නැතැයි සිතා ජිවත් වන්න. එසේම ඔබට ප්‍රීති වීමට, ආදරය කිරීමට , පිට වීමට ඇති එකම අවස්ථාව මෙයයි සිතා ජිවත් වෙන්න.

    පරලොවක් කියා දෙයක් නොවේ නම් ඔබ මා ඔබට දුන් අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගෙන ඔබේ ජීවිතය ප්‍රීතියෙන් ගත කරනු ඇත. එසේ තිබෙනවා නම්, ඔබ මේ ලොවේ දී වැරදි කරාද, හරි දේවල් කරාද කියා නොඅසන බවට සහතික වෙමි. හැබැයි, මම මෙසේ අසමි. ‘ඔබ ඒ ජිවිතය කැමැත්තෙන් ගත කළාද ? ඔබ විනෝද වුනාද? ඔබ වැඩියෙන්ම ප්‍රීතිය ලැබුවේ කුමකින්ද? ඔබ උගත්තේ මොනවාද?

    මාව විස්වාස කිරීමෙන් වලකින්න. විශ්වාස කිරීම යනු අනුමාන කිරීමයි, හිතළු මවා ගැනීමයි. මට වුවමනා ඔබ මාව විශ්වාස කිරීම නොවේ. ඔබ ඔබව විශ්වාස කරන තැනකට පත් කිරීමයි. ඔබ ඔබේ ආදරවන්තයා හෝ ආදරවන්තිය සිප ගන්නා විට, කුඩා දියණිය රෙදි පොරවා සයනයේ තබන විට, මුහුදේ නාන විටදී ඔබ ඔබේ බල්ලා ගේ ඇඟ ආදරයෙන් පිරිමදින විට මා ඒ අසල සිටින බව ඔබට දැනිය යුතුය.

    මට ස්තුති නොකරන්න. තමන් ගැන උජාරුවෙන් හිතන දෙවියෙක් ලෙසද ඔබ මා ගැන සිතන්නේ?
    මට මේ ස්තුති කතා අසා එපා වී ඇත. ඒවා ලැබීමෙන් වෙහෙසට ද පත්වී ඇත. ඔබට මට කෘතගුණ දක්වන්නට අවශ්‍යමද?එසේ නම්, ඔබ ගැන, ඔබේ සෞඛ්‍යය ගැන, ඔබේ සම්බන්ධතා ගැන, ලෝකය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙන් එය ඔප්පු කරන්න. ඔබ ඔබේ ප්‍රීතිය පල කරන්න. මට ප්‍රසාදය පල කළ යුත්තේ එලෙසටය.

    මා ගැන ඔබට උගන්වා තිබෙන දේවල් ගිරවකු මෙන් පුනරුච්චාරණය නොකරන්න.
    ඔබට තව අශ්චර්යයන් කුමකටද? තව පැහැදිලි කිරීම් කුමකටද?

    සහතික විය හැකි එකම දේ ඔබ දැන් මෙලොවේ රැඳී සිටින වගයි. ඔබ ජිවත් වෙන වගයි. ඉතින් මේ ලෝකය අශ්වර්යයන්ගෙන් පිරී පවතින බව එයින්ම සිතන්න.


    උපසේන හේවගේ

  • සෙක්ස් කියන්නෙත් නිවනක්

    සෙක්ස් කියන්නෙත් නිවනක්

    අද වප් පෝය දවස. පෝය කියන්නෙ හරි ලස්සන දවසක්. ඒ දවස වෙන්වෙලා තියෙන්නෙ ආධ්‍යාත්මික දේවල් ගැන හිතන්න. විශේෂයෙන්ම බෞද්ධාගමේ පෝය කියන්නෙ ශීලයෙන් සමාදන් වෙන දවස.

    මේ ආධ්‍යාත්මික හැඟීම අපි දෙන්න පුරුදු වෙලා තියෙන්නෙ සෙක්ස්වලින් වැළකීම මත. ඒ දවසෙ ඉන්ද්‍රිය පිනවීම පාලනය කරන එක තමයි ශීලයේ මූලික අදහස. බුද්ධාගමේ අද දකින්න තිබුනට ඇත්තටම මේක ක්‍රිස්තියානි අදහසක්.
    ශාන්ත පාවුළු කියනවා මෙහෙම.

    ‘ශරීරය ආශා කරන දේ ආධ්‍යාත්මයට විරුද්ධයි. ආධ්‍යාත්මය ආශා කරන දේ ශරීරයට විරුද්ධයි’

    මේක තමයි බෞද්ධ ක්‍රිස්තියානි ශීලයේ පදනම. ශරීරයේ ආශාව පාලනය කිරීම හරහා ආධ්‍යාත්මයට ළංවීම. ඒත් මීට පටහැණි තන්ත්‍ර වගේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තියෙනවා. ඉන්ද්‍රිය පිනවීම හරහා මෝක්ෂය ලැබීම තන්ත්‍රවල කතා කරනවා. මේ වෙද්දි ඒක විද්‍යාත්මකව සනාථ වෙලා තියෙනවා.

    සෙක්ස් කරද්දි නිර්වාණය අවබෝධ වුනා වගේ, නැත්නම් ස්වර්ගය මොහොතකට දැකබලාගත්තා වගේ හැඟීමක් සෙක්ස් කරපු ඕනම කෙනෙකුට දැනිලා තියෙනවා. අපි මේක නිවන කියල කියන්නෙ නෑ. ඒත් ඒ ආශ්චර්යමත් මොහොතෙදි අපි මෙහෙම කියනවා.

    ‘ohh god!!’
    ‘Jesus Christ’

    අපි මේ අසිරිමත් ආස්වාදය විඳින්නෙ අපේ හෝමෝනවලට පිංසිද්ද වෙන්න.

    මේ විමුක්තිදායක හැඟීම ගැන ඩියුක් සරසවියෙන් පරීක්ෂණයක් කළා. ඒ අය මේ පර්යේෂණයෙන් හොයාගත්තා සෙක්ස් කිරීමෙදි අත්විඳින මේ ගැඹුරු තෘප්තිය ආගමික අත්දැකීමකට සමානයි කියල. ඒ කියන්නෙ අපි ධ්‍යාන, ඵල, මෝක්ෂ, විමුක්ති, ස්වර්ග කියන ස්වරූපයේ අත්දැකීමක්ම තමයි සෙක්ස්වලින් ලැබෙන්නෙත් කියන එක. සෙක්ස් කියන්නෙ ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් කියන එක.

    මේකට හේතුවෙන්නෙ අපේ ශරීර‍යේ ඔක්සි‍ටොසින් කියන හෝමෝනය. හොඳ සංවාසයකට පස්සෙ ඇතිවෙන පාවෙනසුලු ගතිය ඇතිකරන්නෙ මේකෙන්. ඒකට කියනවා ලව් හෝමෝනය කියලත්. මේ හෝමෝනයට පුළුවන් අපිට සෙක්ස්වලට පස්සෙ ගැඹුරු ආගමික හැඟීමක් ඇතිකරන්න.

    අපිව දෙවියන්ට සමීප කරන්න.

    කවුරු හරි ඔයාගෙ ශිෂ්නය උඩින් වාඩිවෙලා, ඒක ප්‍රාණවත් වෙලා ඔක්සිටොසින් හොඳින් ශ්‍රාවය වුනොත් ඔයාට,

    Ohh God!!

    කියල කියවෙන තෘප්තිමත් හැඟීම ඇතිවෙන්නෙ මෙහෙමයි. මේ ගැන කරපු පර්යේෂණයෙදි එක කණ්ඩායමකට ඔක්සිටොසින් ලබාදුන්නු අතර අනෙක් කණ්ඩායමට ප්ලෙසිබො (ව්‍යාජයක්) ලබාදුන්නා. ඔක්සිටොසින් ලබාදුන් පිරිස අධ්‍යාත්මික ගැඹුරු දේවල් ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තා. භාවනා කරද්දි සිද්ද වෙන්නෙත් මේ ඔක්සිටොසින් නිදහස් කරන එක. සෙක්ස් කරද්දි සිද්ද වෙන්නෙත් ඒකමයි.

    ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ භාවනාව නිරෝගී ජීවිතයකට උදව්වෙනවා කියන එක පර්යේෂණ මගින් ඔප්පු වුනු දෙයක්. ඩියුක් සරසවිය මේ පර්යේෂණය කළේ ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ලබාදෙන්න උදව්වෙන අපේ ශාරීරික පාර්ශ්වය ගැන හොයලා බලන්න. ශරීරය බැහැර කිරීම හා සමානවම ශරීරය තෘප්තිමත් කිරීමෙනුත් සමාන විමුක්තියක් ලැබිය හැකිබව පෙනී ගියේ මෙතනදි.

    ඉතින් පෝයට පන්සල් යන්න බැරි අයට පුළුවන් ඇඳ පන්සලක් කරගන්න. ඉඳුරන් වන්දනාවක යෙදෙන්න. පංචේන්ද්‍රියන් විකසිත කරන්න. ආදරයෙන් අනුරාගයෙන් වෙලෙන්න. ඒ ගින්නෙන් ආත්මාර්ථය දවන්න. ඔක්සිටොසින් වැස්සක නැහැවෙන්න.

    ඒ දිව්‍යමය මොහොතේ සමවත් සුවය විඳින්න. පෝය කියන්නෙ ආධ්‍යාත්මික දවසක්.

  • ශෘංගාරය යනු කුමක්ද?

    ශෘංගාරය යනු කුමක්ද?

    ජෝර්ජ් බටායි කියන්නෙ ප්‍රංශෙ හිටපු දාර්ශනිකයෙක් සහ බුද්ධිමය ක්‍රියාකාරිකයෙක්. එයා ශෘංගාරය, අධිතාත්විකවාදය, අද්භූතවාදය, විපරීත කලාව වගේ අංශ ගවේෂණය කළා. පශ්චාත් ව්‍යුහවාදය වගේ ගොඩනැංවීම්වලට බටායිගේ අදහස් ගොඩක් බලපෑවා. බටායි ගොඩක් දේවල් ලිව්වා. ගොඩක් ප්‍රකාශන කළා. එයාගෙ ප්‍රකාශන වැඩිහරියක් තහනමට ලක්වුනා.

    බටායිගෙ ජීවිත කාලෙදි එයාගෙ අදහස් පිලිගැනීමට ලක්වුනේ නෑ. ඒ වෙනුවට ෂන් පොල් සාත්‍ර වගේ සමකාලීනයන් බටායිට අපහාස කළා. ඒත් මරණයෙන් පස්සෙ එයාගෙ අදහස් මිෂෙල් ෆුකො, ඩෙරීඩා, පිලිප් සොලර්ස් වගේ අයට දැනෙනසුලු බලපෑමක් කළා. ෂන් ලුක් නැන්සි, බොද්‍රිලා, ජුලියා ක්‍රිස්ටිවා වගේ අයගේ වැඩ අතුලෙත්, ලැකාන්ගෙ මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යාය ඇතුලෙත් බටායිගේ බලපෑම හොඳටම තියෙනවා. ඒ වගේම බටායි නිර්මාණය වෙන්නෙත් ඉතාම සංකීර්ණ අදහස් ධාරාවන් අතර ගැලපීමක් විදිහට. හේගල්, ෆ්‍රොයිඩ්, මාක්ස්, මාකි ඩි සාද්, ෆෙඩි්‍රක් නීට්ෂ වගේ අයගෙ අදහස්වලින් බටායි දරුණුවට ඉන්ෆ්ලුවන්ස් වුනා.

    එයා එයාගෙ දර්ශනය ප්‍රායෝගිකව ජීවිතේ ඇතුලෙත් අත්හදාබැලුවා. අසිෆාල් කියල කල්ට් එකක් හැදුවා. මේ කල්ට් එකේ ලෝගෝ එකේ ඉන්නෙ හිස නැති මිනිහෙක්. බටායි පැරණි ගෝත්‍ර සමාජවල ඉඳන් පැවත එන ආත්ම පූජාවෙ ආධ්‍යාත්මික අර්ථයක් දැක්කා. එයාගෙ කල්ට් එකේ හැමෝම තමන්ගේ ජීවිත පරිත්‍යාග කරන්න සූදානමෙන් හිටියා කියලයි කියන්නෙ. ඒත් ගහලයා වෙන්න කිසි කෙනෙක් කැමති වුනේ නෑලු. ඒ හින්ද බටායි ජීවත් වුනා.

    එයාගෙ පළවෙනි විවාහය සිද්ද වුනේ සිල්වියා මක්ලේස් එක්ක. පස්සෙ ඇය ලැකාන්ගෙ පෙම්වතිය බවට පත්වෙනවා. බටායි එයාගෙ අන්තිම සම්මුඛ සාකච්ඡාවෙදි එයා ජීවිතේ ඇතුලෙ කරපු වැඩේ විස්තර කරන්නෙ මෙහෙමයි.

    ‘මං ඇත්තටම ආඩම්බර වෙන දේ තමයි මං හැමදේකම සීමාවන් බොඳ කරන්න වැඩකරපු එක. කම්පනය ඇතිකරන, ඉතාම ගැඹුරු හාස්‍යයක් එක්ක මිනිස්සු තිගස්සවන විදිහට ඒක කරපු එක. ප්‍රකෝපකාරී ආන්දෝලනාත්මක වෙන අතරෙම ගැඹුරු ආධ්‍යාත්මිකබවක් ඇතුව ඒ දේ කරන්න මං උත්සාහ කළා’ – බටායි.

    ඇත්තටම බටායි ඒ කියන දේ කළා. එක එක ව්‍යාජ නම්වලින් ඉතාම දරුණු ගණයේ ශෘංගාර ප්‍රබන්ධ මුදාහැරියා. තව පැත්තකින් තමන්ගේම කල්ට් එකක් එක්ක වනාන්තර ඇතුලෙ ඩයොනීසියානු උත්සව පවත්වමින් ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගවේෂණය කළා. ඒ අතරෙ විවිධ දාර්ශනික තේමාවන් ගැන අනෙක් බුද්ධිමතුන් ප්‍රකෝප කරනසුලු කතිකා ඇති කළා.

    මේ ජෝර්ජ් බටායි ශෘංගාරය ගැන කියන කතාව.

    ශෘංගාරය කියන්නෙ මොකක්ද? ඒක අපියි සත්තුයි හැමෝම කරන දෙයක්ද? බටායිට අනුව ශෘංගාරයේ ඉතාම ගැඹුරු තේරුමක් තියෙනවා. මේ තේරුම කරා යන්න අපිට අපි සහ සතුන් අතර වෙනස තේරුම් ගන්න වෙනවා.
    උදා විදිහට පූසෙක් ගන්න. අපිට පූසෙක් හිටියට පූසාට පූසෙක් කියල එකෙක් නෑ. ඌට සෙල්ෆ් එකක් නෑ. අතීතයක් හෝ අනාගතයක් ගැන අදහසක් සැලසුමක් නෑ. මේ අතීතය සහ අනාගතය ගැන හැඟීම තමයි සෙල්ෆ් එකක පැවැත්ම. කාපේඩියම් කියන වචනෙන් හඳුන්වන දේ තමයි පූසාගෙ ජීවිතය. වර්තමානය විතරයි. බටායි කියන්නෙ පූසාට අනෙක් සමස්තයෙන් වෙන්වුනු පැවැත්මක් නෑ කියල. ඌ ඉන්නෙ තනි එකක. පරිසරයයි පූසයි අතර බෙදීමක් පූසට නෑ. මේකට බටායි කියන්නෙ අඛන්ඩත්වයක් කියල. පූසා ජීවත්වෙන්නෙ කන්ටිනියුටි යතාර්ථයක.

    අපි ඉන්නෙ මේකෙ අනිත් පැත්තෙ. අපි ඉන්නෙ ඛන්ඩනීය යතාර්ථයක. ඩිස්කන්ටිනියුටියක. පරිණාමයේ එක තැනකදි අපි අතීතය සහ අනාගතය නිර්මාණය කරගත්තා. අනාගතය වෙනුවෙන් වර්තමානය කැපකරන්න පටන් ගත්තා. අපි ආයුධ හදාගත්තා. මේ ආයුධවලින් වැඩකරන්න ගත්තා. මේ මානවයට අපි කියනවා හෝමෝ ෆාබර් කියල. වැඩකරන මානවයා. අපි වැඩකරලා අපේ අනාගතය වෙනුවෙන් ආයෝජනය කරන්න ගත්තා.

    අපි උපකරණ නිර්මාණය කළා විතරක් නෙමෙයි. උපකරණවලින් අපිවත් නිර්මාණය කළා. ඒවා අපේ වැඩට උදව් වුනා. අපිට පරිසරයෙන් වෙන්ව අපිව දකින්නත් උදව් වුනා. ඒ උපකරණ නිසා ඒවා පාවිච්චි කරන අපි ගැන වෙන්වුනු හැඟීමක් ඇතිවුනා. අපේ සෙල්ෆ් එක නිර්මාණය වෙන්න ගත්තා. අපේ වෙන්වීම ආරම්භ වුනා. බටායි කියන්නෙ මේ උපකරණ නිසා අපි විෂය සහ වස්තුව කියන බෙදීම ඇතිකරගත්තා කියල. අපි අනිත් හැමදේකින්ම හුදකලා වුනා.

    බටායි කියන විදිහට අනිත් සතුන්ට සෙල්ෆ් කියල එකක් නෑ. පූසෙක් ගත්තොත් ඌට ලෝකෙ තියෙන්නෙ හරියට වතුර උඩ වතුර වගේ පැවැත්මක්. පූසට අපි නම කියල කතා කළාම පූසා දුවගෙන එන්නෙ ඒ නම අයිති ඌට කියල ඌ දන්න නිසා නෙමෙයි. අපි ඌව ඒ සද්දෙට කන්ඩිෂන් කරලා හින්ද.

    මේ වෙන්වීම නැත්තං හුදකලා වීම නිසාම අපිට ගැඹුරු සාංදෘෂ්ටික උවමනාවක් තියෙනවා නැවත ඒකීයත්වය හොයාගෙන යන්න. අඛණ්ඩත්වයට යන්න. හැබැයි අපිට නැවත ඒ අඛන්ඩත්වය අත්විඳින්න ලැබෙන්නෙ මරණයෙන් විතරයි. මරණයෙන් පස්සෙ අපිට දැනෙන සදාතනික තනිකම ඉවර වෙනවා.

    මරණයේදී මැරෙන්නෙ අපේ සෙල්ෆ් එක. එතනදි මෙතෙක් අපිට මිස් වුනු අපි හොයපු දේ අපිට ලැබෙනවා.
    ජීවත්වෙන කාලෙදි මේ අඛන්ඩත්වය නැත්තං කන්ටිනියුටිය අපිට අත්විඳින්න ලැබෙන්නෙ එකම එක විදිහකින් විතරයි. ඒ තමයි ශෘංගාරය.

    හෝමෝ ෆාබර් කාලෙ ඉඳන්ම මානවයා එයාගෙ වැඩකරන ලෝකෙ ආරක්ෂා කරගන්න උත්සාහ කළා. ඒ වෙනුවෙන් විවිධ නීති සීමා පැනවුවා. ටැබූ නැත්තං තහංචි කියන ඒවා හැදුනෙත් මේ වැඩකරන ලෝකෙ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන්. හැම ටැබූ එකක්ම තියෙන්නෙ අනිවාර්යෙන් කඩන්න කියල බටායි කියනවා. ටැබූ එකක් අතික්‍රමණය කරන්න පුළුවන් වෙන්නෙ ශෘංගාර අත්දැකීමක් හරහා විතරයි.

    බටායි ශෘංගාර අත්දැකීම් කාණ්ඩ තුනක් ගැන කතා කරනවා.

    1. කායිකමය ශෘංගාරය.

    දෙන්නෙක් නිරුවත්ව එක්වෙද්දි දැනෙන අනුරාගී අත්දැකීම. මේ අත්දැකීම වෙන්නෙ දෙන්නෙක් එක්කෙනෙක් බවට පත්වෙන එක. නැවත ඒකත්වයක්, කන්ටිනියුටියක් අත්විඳින්න ලැබෙන එක. එතනදි අපේ හුදකලාව නැති වෙනවා. අපේ ශරීර සීමා බොඳ වෙනවා. අපි මරණයට සමාන තත්වයක් සුරතාන්තයෙදි අත්විඳිනවා. සෙක්ස් සහ මරණය සමාන අත්දැකීම් දෙකක් විදිහට බටායි කියවනවා.

    ‘ලා පෙටිට් මෝට්’ කියල ප්‍රංශ වචනයක් තියෙනවා. ඒකෙ තේරුම පුංචි මරණය කියන එක. සුරතාන්තයෙදි කෙනෙක් මේ පුංචි මරණයක් අත්විඳිනවා. අතීතයක් හෝ අනාගතයක් නැති මොහොතක පවතිනවා. ආපහු කන්ටිනියුටිය මොහොතකට විඳිනවා. අපි පූසෙක් වෙනවා.

    2. හැඟුම්මය ශෘංගාරය

    ආදරය කියල අපි අත්විඳින්නෙ හැඟුම්මය ශෘංගාරයක්. අපිට අනෙකා බවට පත්වෙන්න පුළුවන් කියන හැඟීම මෙතන තියෙනවා. අපි එකම හැඟීම් පද්ධතියක කොටසක් වෙනවා. එයාගෙ මානසික කලාපයම මම බවට නැත්තං මගේ මානසික කලාපයම එයා බවට පත්වෙනවා. අපි නැවත අඛන්ඩත්වයේ මොහොතක් අත්විඳිනවා. ආදරය ඒ තරම් ශෘංගාරාත්මක ඒ නිසයි.

    ඒත් අපිට මේක සම්පූර්ණයෙන්ම අත්පත් කරගත හැකි තත්වයක් නෙමෙයි. ඒක අත්පත් කරගන්න නම් සෙල්ෆ් කියන එක සම්පූර්ණයෙන් මැරෙන්න ඕන. ඉතිහාසෙ ඉඳන් ප්‍රේමවන්තයො මේ මරණයෙන් කෙලවර වෙන ආදරයක් ගැන රෝමාන්තික වෙන්නෙ මේ ශෘංගාරයේ මත්වීම නිසා.

    3. ආගමික ශෘංගාරය

    ආගමත් එක්ක ශෘංගාරය කිව්වම නිකං නොගැලපෙන දෙකක් වගේනෙ. ඒත් බටායි ආගම් තුලින් මුනගැහෙන දෙවියන් කියන්නෙ නැවත මේ ඒකීයත්වයට, කන්ටිනියුටි එකට යන මාවතක් විදිහට දකිනවා. ආගම්වලට මිනිස්සු බැඳෙන්නෙ මේ අනුරාගය නිසා. ආදරයකදි වගේ නෙමෙයි මෙතනදි විශ්වයම බවට පත්වීමේ හැකියාවක් මිනිස්සු ලබනවා.

    නූතන ආගම්වල මේ ශෘංගාරය යටපත් වෙලා තියෙනවා කියල බටායි කියනවා. ඒ හින්ද එයා ඈත අතීතයේ ඉඳන් පැවතගෙන එන ආගමික පූජාක්‍රම ගැන උනන්දු වෙනවා. ආත්ම පූජාව නැත්තං බිලිපූජාව මේ ආගමික ශෘංගාරයේ උපරිම මොහොතක් විදිහට බටායි දකිනවා. බිලිපූජාවක අරමුණ වෙන්නෙ සෙල්ෆ් නැත්තං හුදකලා ආත්මය අවසන් කරමින් නැවත අඛණ්ඩ විශ්වීයත්වය එක්ක සම්බන්ධ කිරීම. දෙවියන් සමග සම්බන්ධ වීම. මේ පූජාවට සම්බන්ධ වෙලා ඉන්න නරඹන්නන්ට තමන්ගේ මරණයෙන් කෙලවර වෙන සීමිත ආත්මය ගැන හැඟීම ඇතිවෙනවා. එතනින් මිදීමේ මොහොත, කම්පනය දැනෙනවා.

    බොහෝ ආගම්වල ප්‍රචන්ඩත්වය මතුවෙන්නෙ මේ ශෘංගාරය ඇතුලෙන්. ක්‍රිස්තියානියේ ජේසුස් පවා කුරුසියට ඇණගසා පළකරන ප්‍රචන්ඩත්වයේ තේරුම සීමිත මනුෂ්‍ය ආත්මය නිමාකරමින් අසීමිත දෙවියන් සමග එක්වීම.

    ඩයොනීසියානු ඕර්ජීස් කියන්නෙ මේ ආගමික ශෘංගාරය සහ කායික ශෘංගාරය කියන දෙකම එකතු කරන ආධ්‍යාත්මික පූජාවක්. ඕර්ජි එකක අතීතයක් නෑ, අනාගතයක් නෑ. මේ මොහොතේ උපරිමය විතරයි.

    ඕර්ජි කියන ග්‍රීක වචනයේ තේරුම වෙන්නෙත් සෙරමනි නැත්තං උත්සවය කියන එක.

    ශෘංගාරය කියන්නෙ මරණය දක්වාම ජීවිතය අත්පත් කරගැනීම කියල බටායි කියනවා. ඒ කියන්නෙ මරණය දක්වාම ජීවිතයේ අඛණ්ඩත්වය තුල පැවතීම.

    මේ ශෘංගාරය අපේ සෙල්ෆ් එක මූලික පැවැත්මට අහිතකර වෙන්න පුළුවන්. අපිව කායිකව සහ මානසිකව බොහෝ අවුල්වලට යන්න පුළුවන්. අපි නිරෝගී යැයි විශ්වාස කරන පැවැත්මෙන් එලියට විසිවෙන්න පුළුවන්. මේ නිසා ශෘංගාරය කියන්නෙ බියජනක, විනාශකාරී අත්දැකීමක් කියල කියන්නත් පුළුවන්.

    ඒක නිසා ශෘංගාරය අයිති නිර්භීත ධෛර්යවන්ත මිනිස්සුන්ට කියල ජෝර්ජ බටායි කියනවා. එහෙම අයට විතරයි පූසො වෙන්න පුළුවන්.