Tag: life

  • චාර්ල්ස් ඩාර්වින් දන්න සෙක්ස්

    චාර්ල්ස් ඩාර්වින් දන්න සෙක්ස්

    මුතුගල සර් හින්ද දැන් රටේම චාර්ල්ස් ඩාර්වින් ගැනත් පරිණාමවාදය ගැනත් එකපාර උනන්දුවක් ඇතිවෙලා තියෙනවා. ඉතින් චාර්ල්ස් ඩාර්වින් මං ඉතා කැමති සෙක්ස් විෂයට බලපාන්නෙ කොහොමද කියන එක ගැන යමක් මේ සංවාදයට එකතු කරන්න කල්පනා කළා. විශේෂයෙන් එයාගෙ ස්වභාවික වරණවාදය කොයිතරම් දෝෂ සහිතද කියන එකත්, ඒ පිළිගැනීම් ලිංගික සහ සමාජ විෂයෙහි කොයිතරම් නරක ප්‍රතිඵල ඇති කළාද කියන එකත් මෙතනදි කතාවට ගැනෙනවා. මේ පරිච්ඡේදය ක්‍රිස්ටෝෆර් රයන් සහ කැසිල්ඩා ජේතා විසින් රචිත ‘Sex at Dawn’ කියන පොතෙන් ගත්ත එකක්. මට පුළුවන් තරම් සරලව ඒක සිංහලෙන් කියන්න උත්සාහ කරනවා.

    ඩාර්වින් සෙක්ස් ගැන නොදැන සිටියේ කුමක්ද?

    ‘අප මෙතනදි බිය හෝ බලාපොරොත්තු ගැන උනන්දු වන්නේ නැත. අපේ උනන්දුව ඇත්තේ සත්‍යය පිළිබඳ පමණි. ඒ අපේ තර්කය විසින් එය අනාවරණය කර ගත හැකි තාක්ය’.

    චාර්ල්ස් ඩාර්වින් – ද ඩිසෙන්ට් ඔෆ් මෑන්

    අත්තික්කා කොලයකින් ගොඩක් දේවල් වහගන්න පුළුවන් ඇති. ඒත් මිනිසාගේ ලිංගය ප්‍රාණවත් වීම නම් ඒකෙන් වහන්න බෑ. මානව ලිංගිකත්වය ගැන තියෙන පොදු මහා නැරටිව් එක රවටනසුලු, පිළිගත නොහැකි මොනොගමියක සංවර්ධනයක් ගැන අදහස ස්ථාවර කරන්න ගොඩනගපු එකක්. මේ නැරටිව් එකේ හැටියට විෂම ලිංගික ස්ත්‍රී පුරුෂයන් යනු අපේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ජානවල ඇජන්ඩාවක් අනුව ක්‍රියාත්මක වෙන යුද්ධයක ඉත්තන් වගේ වෙනවා. සියලු විනාශයට මුල අපේ ජීව විද්‍යාත්මක ඩිසයින් එක කියලයි අපිට උගන්නන්නෙ. පිරිමි තමන්ගේ බීජ පුළුවන් තරම් පතුරවන්න වෙහෙසෙනවා. (මේ අතර තමන්ට පමණක්ම කියල ස්ත්‍රීන් තබාගැනීමෙන් පිතෘත්වය සහතික කරන්න දගලනවා) මේ අතර කාන්තාවන් තමන්ගේ සීමිත ඒ නිසාම වටිනා ඩිම්බ නොවැදගත් පිරිමින්ගෙන් ආරක්ෂා කරගන්න වෙහෙසෙනවා. හැබැයි තමන්ට සපයා දෙන්න පුලුවන් සැමියෙක් සමග ලැබුනු පසු ඒ අය ජානමය වශයෙන් ඉහළ යැයි ගැනෙන මෝල්ඩර් වර්ගයේ හතරැස් හනු සහිත පිරිමින් සමග රහසින් රමණයේ යෙදෙන්න ඉඩ ලද සැණින් සාය උස්සනවා. මේක නිර්මාණය කරන්නෙ ලස්සන චිත්‍රයක් නම් නෙමෙයි.

    ජීව විද්‍යාඥයෙක් වන ජොආන් රෆ්ගාර්ඩන් කියන්නෙ මේක අවුරුදු 150ට කලින් ඩාර්වින් විසින් විස්තර කළ චිත්‍රයේම දිගුවක් කියල. ස්ත්‍රී පුරුෂ ලිංගික භූමිකා ගැන ඩාර්විනියානු නැරටිව් එක අහම්බ පටලැවීමක් නෙමෙයි. අද විද්‍යාත්මකයි කියල පිළිගන්න අන්ඩරදෙමළ ඇතුලෙ මේක විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කළ සත්‍යයක් වෙලා තියෙනවා. ස්වභාව ධර්මය ගැන ලිංගික වරණයේ දැක්ම විසින් යෝජනා කරන්නෙ ගැටුම්කාරී, රැවටිලිකාර, කැත ජාන මුහුවීමක්.

    මේ ජනප්‍රිය කතාව Advice Goddess නමින් කොලමක් ලියන එමි ඇල්කන් හොඳටම විස්තර කරනවා.
    ‘ තනිව දරුවෙක් රැකබලාගන්නා මවකට පවතින්න නරක තැන් ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන්. ඒත් වඩාත්ම නරක තැන වෙන්නෙ අවුරුදු මිලියන 1.8ට එපිට සැවානා බිමයි. අපිට සාර්ථකව ජාන මුහුකළ අපේ මිත්තනියන් වන්නේ තමන් පඳුරකට මුවාවෙන්නෙ කා සමගද යන්න හොඳින් තීරණය කළ අයයි. අධමයන්ගෙන් පියවරුන් වෙන් කරගත හැකි වූ අයයි. පිරිමින්ට වෙනත් ජානමය අවශ්‍යතාවක් තිබුන. තමන්ගේ නොවන දරුවන් තමන් විසින් මරාගත් බයිසන්ලා ගෙනත් පෝෂණය කරන්න ඒ අයට ඕන වුනේ නෑ . ලේසියෙන්ම රෙද්ද උස්සන කාන්තාවන්ට ගලක් උඩ පෙරලගන්නවට වඩා වටිනාකමක් දීම අවදානමක් වුනා’

    බලන්න මේ කතා කොයිතරම් හොඳට එකිනෙක ගැලපෙනවද කියල. මවක් වීමේ අවදානම, අධමයන්ගෙන් පියවරුන් වෙන් කර ගැනීම, පියෙක් විදිහට ආයෝජනය, ඉරිසියාව, ලිංගික දෙබිඩිකම… ඒත් හොඳට ගැටගහලා තියෙන, ඔබේ නොවන පැකේජ් ගනිද්දි පරිස්සම් වෙන්න කියල එයාර්පෝර්ට්වලදි පවා දැනුවත් කරනවා.

    ‘ඉංග්‍රීසි කාන්තාවක් කියන්නෙ කවුද කියන එකත් මට දැන් අමතක වෙලා තියෙනවා. ඇය සතුව දිව්‍යමය යහපත් බවක් තිබුන’.

    චාල්ස් ඩාර්වින් – බීගල් සිට ලියූ ලිපියක

    ‘වංශවතුන් ගැන අනුකම්පා කළ යුතුයි. ආදරයේදි ඔවුන්ට තිබුණු වාසි ඉතා අල්පයි. ඔවුන්ට කියන්න පුළුවන් ඔවුන් සුන්දර බිරිඳකගේ චුම්බනයක් බලාපොරොත්තුවෙන් දේවස්ථාන උද්‍යානයේ රැඳී ඉන්නවා කියල. ඒත් ඔවුන්ට කියන්න බෑ ඇය මට යටවෙලා, මගේ පිට පහුරු ගාමින් සිටියා කියල. මම මගේ ශුකානු ඇගේ පතුලටම විද්දා කියල..
    රොජර් මැක්ඩොනල්ඩ්
    මිස්ටර් ඩාවින්ස් ෂුටර්

    අපේ සම්බන්ධතා සහ ලිංගිකත්වය අතර මේ අතිශය ගැටලුකාරී තත්වෙ ගැන අපි නැවත සිතා බලන්න පටන් ගන්නවා නම් ඒකට හොඳම තැන තමයි චාල්ස් ඩාවින්.

    ඩාවින්ගේ විශිෂ්ට අධ්‍යයන විසින් නොදැනුවත්වම ශෘංගාර විරෝධී නැඹුරුවට සෑහෙන කාලයක් පවතින විද්‍යාත්මක මතුපිටක් සකස් කර දී තියෙනවා. කොයිතරම් විශිෂ්ටයෙක් වුනත් ඩාර්වින් සෙක්ස් ගැන නොදන්නා තරම වෙළුම් ගණන් ලියන්න පුළුවන්. මේ එයින් එකක් විතරයි.

    1859 දි On the Origins of Species මුද්‍රණය වෙද්දි ක්ලැසිකල් ඊරා එකට කලින් තිබුනු මානව ජීවිතය ගැන දැනගෙන හිටපු දේ ඉතා අල්පයි. පූර්ව ඉතිහාස යුගය විදිහට සැලකෙන මේ අවුරුදු 200,000 ක පමණ කාලය, ඒ කියන්නෙ මිනිසා ශරීරමය වශයෙන් නූතන නමුත් කෘෂිකර්මය හෝ ලේඛනය නොමැතිව වාසය කරපු කාලය කියන්නෙ අනුමාන අඩමාන තියරිවලින් පුරවන්න පුළුවන් කාලයක් විතරයි. ඩාර්වින් සහ තවත් අය විද්‍යාවේ සහ ආගම අතර ගැටගැහුනු තැන් ලිහිල් කරන්න වෙහෙසෙන කාලෙ වෙද්දි අපේ ඈත අතීතය ගැන තිබුනු හැම විශ්වාසයක්ම ආගමික ඒවට සීමා වුනා. ප්‍රයිමේටාවො ( අපි වඳුරො වානර‍යො අයිති වෙන ක්ෂිරපායි කාණ්ඩය) ගැන දැනුම තිබුනෙ ළදරු තත්වයක. මේ හින්ද ඩාර්වින් නොදැකපු විද්‍යාත්මක කාරණා දිහා බලද්දි අපිට තේරෙනවා මේ විශිෂ්ටයා අන්ධ වූ පැත්තත් එයාගෙ ඉන්සයිට්ස් තරම්ම අපිට වැදගත් අවබෝධයක් ලබා දෙනවා කියල.

    උදාහරණයක් විදිහට ඩාර්වින් ප්‍රශ්න කිරීමක් නැතුවම තෝමස් හොබ්ස් විසින් ආදි මානවයා ගැන දරපු මතවාදය බාරගත්තා. ඒ යුගයේ ජීවිතය මෘග, දුක්ඛිත,වේදනාකාරී, ප්‍රචන්ඩ සහ කෙටි එකක් කියන එක. මේ මතවාදය නූතන මිනිස් ලිංගිකත්වය විස්තර කිරීම දක්වාම ගමන් කරන්න ඩාර්වින් විසින් ඉඩ හැදුවා. පූර්ව ඉතිහාසික ලිංගිකත්වය ගැන පරිකල්පනය කරන්න කියපු ගමන් අපිට මතක් වෙන්නෙ මුගුරක් අතින් ගත්ත තඩි මිනිහෙක් ගෑනියෙක්ව කොන්ඩෙන් ඇදගෙන ගල්ගුහාවකට අරන් යනවා වගේ දර්ශනයක්.

    අපිට ඉස්සරහට බලාගන්න පුළුවන් මේ පූර්ව යුගය පිළිබඳ හොබ්සියානු අදහස් කොයිතරම් සාවද්‍යද කියන එක. ඒ වගේම ඩාර්වින් තෝමස් මැල්තුස් ගෙ කිසිම විදිහකින් ඔප්පු නොකළ අතීත මානව ජීවිතය ගැන තියරි එයාගෙ න්‍යාය ගොඩනැගීම පිණිස පාවිච්චි කළා. මේ නිසා ඩාර්වින්ට මේ පූුර්ව යුගය ගැන තිබුනෙ අධිනිශ්චය කළ දුකක්, ඛේදයක් වගේ හැගීමක්. එයාට වික්ටෝරියානු ජීවිතය වඩා උසස් කියන අදහස තිබුණ. මේ මූලික වැරදි වටහා ගැනීම වර්තමානය දක්වාම එන පරිණාමවාදී කියවීම්වලට පසුබිම් වෙලා තියෙනවා.

    මේ ප්‍රචන්ඩ පිරිමියා සහ තෝරනසුලු ගැහැණිය අතර නොනවතින නර්තනය ගැන නැරටිව් එක ඩාර්වින් විසින් ඉදිරිපත් කළ එකක් නෙමෙයි. ඒත් ඩාර්වින් මේ නැරටිව් එක ස්වභාවික සහ වෙනස් කළ නොහැකි එකක් විදිහට තහවුරු කරන්න ලොකු වැඩ කොටසක් කළා.
    එයා මෙහෙම ලියනවා,
    ‘ගැහැණිය, ඉතාම කලාතුරකින් හැරෙන්නට, පිරිමියා තරම් (ලිංගික ක්‍රියාවට) කෑදර නැත. ඇය පොළඹවා ගත යුතුය. ඇය ලැජ්ජාශීලියි. ඇය බොහෝ කාලයක් පිරිමියා මගහැර යන්නට උත්සාහ කරයි.’

    මේ කාන්තාවන්ගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ චර්යාව බොහෝ ක්ෂීරපායී සතුන් අතර සංසර්ග ක්‍රියාවේදී දකින්න තිබුනත් ඒක මානවයන්ට කොහෙත්ම අදාල වෙන එකක් නෙමෙයි. ඒ වගේම අපිට බෙහෙවින් සමීප අනෙක් ප්‍රයිමේටාවො අතරත් මේ තත්වය දකින්න නෑ.

    ඉදිරි කොටසින් හමුවෙමු.

  • පීරියඩ්ස් එක්ක සෙක්ස් කරන්න

    පීරියඩ්ස් එක්ක සෙක්ස් කරන්න

    ගොඩක් පිරිමි අකමැති දෙයක් තමයි පීරියඩ්ස් එක්ක සෙක්ස් කරන එක. ඇත්තටම ඒක මගේ නම් සෙක්ස් කරන්න කැමතිම කාලයක්. පීරියඩ්ස් කියන්නෙ කිල්ලක්, අප්‍රසන්න දෙයක්, අප්පිරියාවක් වගේ මනස්ගාත වෙනුවට මට පීරියඩ් සෙක්ස් කියන්නෙ ආස්වාදජනක අත්දැකීමක්. පිරිමින්ගෙ මේ තියෙන ප්‍රතික්ෂේ කිරීම හින්දම ගැහැණුත් බොහෝ විට පීරියඩ්ස් කාලෙ පැත්තකට වෙලා ඉන්න පෙළඹෙනවා.
    ‘අද බෑනෙ, පීරියඩ්ස්නෙ’ කියනවා.
    ඒත් ඒක ට්‍රයි කරලා බැලුවොත් ආයෙ කවදාවත් මේ කාලෙ අතාරින්නෙ නම් නෑ.

    පීරියඩ් කාලෙ සෙක්ස් කරන එකේ ගොඩක් වාසි තියෙනවා. වි‍ශේෂයෙන් ගැහැණුන්ට.
    එකක් තමයි පීරියඩ් ක්‍රෑම්ප්ස් වලින් සහනයක් ලැබෙන එක. මේ කාලෙ බොහෝ අයට විඳින්න සිද්ද වෙන වේදනාබර මේ ක්‍රෑම්ප්ස්වලට හේතුව ගර්භාෂය එහි මතුපිට ලයිනින් එක ඉවත් කිරීම සඳහා පේශීන් හැකිලෙන්න ගන්න එක. සෙක්ස්වලදි ලැබෙන සුරතාන්තයත් එක්ක මේ ගර්භාෂයේ පේශීන් හැකිලීම සිද්ද වෙන අතර ඉහිල්වීමකුත් සිද්ද වෙනවා. ඒක ක්‍රෑම්ප්ස්වලට ලොකු සහනයක් වෙනවා. ඒ වගේම සෙක්ස් කරද්දි එන්ඩෝර්ෆීන්ස් කියන රසායනිකයන් නිදහස් වෙනවා. ඒක ස්වභාවික වේදනා නාශකයක් වෙනවා වගේම මූඩ් එකත් සතුටට පෙරලනවා. සෙක්ස් කරද්දි අපි කැමති දේකට අපේ මනස යෙදෙන නිසා පීරියඩ්ස් කාලෙට දැනෙන කනස්සලුගතියත් මැකිලා යනවා.

    සෙක්ස් කලොත් ඔයාගෙ පීරියඩ් කාලෙ කොට වෙන්න පුළුවන්. සුරතාන්තයකදි ගර්භාෂ පේශීන් හැකිලීම ඉහිල්වීම නිසා වඩා ඉක්මනින් මතුපිට ස්ථරය ගැලවී යන්න සලසනවා. ඒ කියන්නෙ ඔයාගෙ පීරියඩ්ස් කාලෙ කෙටි වෙන්න ඉඩ තියෙනවා.

    පීරියඩ්ස් කාලෙට වැඩියෙන් සෙක්ස් ඩ්‍රයිව් එක දැනෙන ගැහැණු මට මුනගැහිලා තියෙනවා. ගොඩක් අයට මේක පීරියඩ්ස් හැදෙන්න ආසන්නයේ දැනෙන තත්වයක් වුනත් ඒ වගේම පිරිසකට මේක පීරියඩ්ස් කාලෙ දැනෙන ආශාවක්. ඒත් සංස්කෘතියට බයේ මිනිහටවත් කියන්නෙ නෑ.

    වහනය වෙන රුධිරය නිසා ලුබ්රිකන්ට් ඕන වෙන්නෙත් නෑ. මේක ගැහැණියට වගේම පිරිමියාටත් ආස්වාදජනක දෙයක්. වඩා පහසුවෙන් ලිහිසිව ඉහළ පහල යමින් වඩා සොඳුරු ආදරණීය අත්දැකීමක් ගන්න පුළුවන්.

    සමහර අයට පීරියඩ්ස් කාලෙට ඔලුව රිදෙන්න ගන්නවා. එහෙම ඔලුව රිදෙන හින්දම ඒ අය සෙක්ස් කරන්න බෑ කියන්නත් ඉඩ තියෙනවා. ඒත් සෙක්ස් කිරීමෙන් මේ වගේ හිසේරුදාවන් මගහැරී යනවා කියලයි පීරියඩ්ස් කාලෙ සෙක්ස් කරන ගොඩක් ගැහැණුන්ගෙ අත්දැකීම.

    ඒ වගේම පීරියඩ්ස් හින්ද තියෙන ලොකුම වාසියක් තමයි ගැබ්ගැනීම් ගැන බය වෙන්න දෙයක් නැති එක. පීරියඩ්ස් තියෙද්දි ගැබ් ගැනීමක් සිද්ද වෙන්න තියෙන ඉඩකඩ ඉතාම අවමයි. මේ කියන්නෙ වෙන්නම බෑ කියල නෙමෙයි. ඒත් ඒ තමයි ස්වභාවිකව ආරක්ෂිතම කාලය.

    මේ හැමදේකටමත් වඩා වැදගත් වෙන්නෙ මේ කාලෙ සෙක්ස් කිරීමත් එක්ක ඇතිවෙන ආදරය. තමන්ගේ සියලු දේ අනුරාගයෙන් ආසාවෙන් රසවිඳින පෙම්වතෙක් ඉන්නවා කියල දැනෙන එක ගැහැණියකට ආදරනීය හැගීමක් ගේනවා. වැඩිවිය පත් වයසෙ ඉඳන් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු, වසන් කළ යුතු, අප්‍රසන්න දෙයක් හැටියෙන් පුරුදු පුහුණු කළ මේ පීරියඩ්ස් කියන්නෙ ලංකාව වගේ රටක ගැහැණුන්ට තමන්ගෙම සිරුර පවා කිළිටි හැටියෙන් දකින්න පනවපු සංස්කෘතික තහංචියක්. ඒ දවස් කීප‍යෙත් අනිත් හැම දවසක වගේම තමන්ව ආදරෙන් බාරගන්නා, සිපගන්නා, තමන් තුල රැදෙන්න ආස කරන පෙම්වතෙක් කියන්නෙ ගැහැණියකට ඒ තහංචිය බිඳින ප්‍රේමයක්.

    මේ හැම දෙයක්ම විඳිද්දි පරිස්සම් වෙන්න තියෙන්නෙ රුධිරය තැවරීමෙන් සිද්ද වෙන අවුල ගැන විතරයි. වෙන ෂීට් එකක් වගේ දෙයක් පාවිච්චි කිරීමෙන් ලේසියෙන්ම ඒක මගහරින්න පුළුවන්.

  • හතළිස් වියැති ප්‍රේමයේ අරුමය

    හතළිස් වියැති ප්‍රේමයේ අරුමය

    මම ආදරය කරලා තියෙනවා. ඒ වෙනුවෙන් දැනට අවුරුදු 20ක් නැති කරගෙන තියෙනවා. අවුරුදු විස්සෙදි කෙනෙක් ගැන ආදරෙන් බැදෙන විදිහට නෙමෙයි අවුරුදු හතළිහෙදි ආදරේ දැනෙන්නෙ. අවුරුදු විසිගණන් වලදි අපි ආදරේ කියල හොයන්නෙ ගොඩක් වෙලාවට චිත්‍රපටිවලින් දැකපු දෙයක්. ඔයා ජාතිය, සමාජ තත්වය, ආර්තිකය, අරමුණු, ජීවිතේ දකින විදිහ විතරක් නෙමෙයි බලාපොරොත්තු පවා කැපකරලා ඒ ආදරේ හොයනවා. ගොඩක් දේවල් ඒ ආදරේ නාමයෙන් කැප කරනවා. ඔයාට ආදරේ ගැන තියෙන්නෙ පරමාදර්ශී හැගීමක්.

    බඩේ සමනල්ලු පියාඹනවා වගේ දැනෙන කොට ඔයාට දුර පේන්නෙ නැතුව යනවා. ඔයා අසමත් වුනාම, ඔයාගේ තෝරාගැනීම සාධාරනීකරණය කරන පොලිටිකල් ස්ටේට්මන්ට් එකක් හදාගන්න බැරි වුනාම ඔයා ආදරේ වෙනුවට අනුරාගය වෙතට හැරෙනවා. මුලින් සාම්ප්‍රදායික විදිහට මේක විඳින්න බලනවා. ඒත් අනුරාගයේ වසඟයට පත්වෙන ඔයා එතනින් එහාට, සමාජය පිලිනොගන්නා තැන්වලත් ආශාව හඹායනවා. ඔයාටත් ඒ ජීවිතෙන් කොටසක් අයිතියි කියල ඔයා ඇත්තටම විශ්වාස කරනවා. මේ සොඳුරු සිහිනය තව තවත් ගැඹුරට නිර්මාණය කරමින් ඔයා එතන ජීවත් වෙනවා. මේ තමයි ආදරය කියල සමහරවිට ඔයා ඔයාවම රවට්ටගන්නවා. අනිත් මිනිස්සු ප්‍රායෝගිකව ජීවත්වෙන විදිහ ඇත්ත නෙමෙයි කියල ඔයාට හිතෙනවා. ඔයාට ඒ අයව සොම්බින් විදිහට පේන්න ගන්නවා.

    අවුරුදු හතලිහ පහුවෙලා දවසක ඔයාට එකපාරට තේරෙනවා ආදරේ මේ තරම් අමාරු වෙන්න බෑ කියල. ඒක දැනෙන්න මේ තරම් මහන්සි වෙන්න ඕන නෑ කියල. මගේ යාලුවෙක් හරියටම කියපු විදිහට ආදරේ කක්කා දානවා තරම් ලේසි වෙන්න ඕන. ඔයා ඉගෙන ගන්නවා අනිත් කෙනාගෙ සීමාවන්ට ගරු කරන්න. අනුරාගය බෙදාගන්න ගමන්ම අනෙකාට නිදහස දෙන්න. ශාරීරික සහ මානසික දෙකෙන්ම. එකිනෙකාට වෙනස් පුද්ගලයන් දෙන්නෙක් ජීවිතේ එකට යන ගමනක් විදිහට ඔයාට ආදරේ පේන්න ගන්නවා. ඊට වඩා දෙයක් නෑ. එච්චරයි. කතාබහ කරන දේවල් සරලයි ඒ තරමටම ගැඹුරුයි. ස්පර්ශයන් අනුරාගිකයි ඒ තරමට තේරුම් ගන්නාසුලුයි.

    අපි ගොඩක් දුර ඇවිත් තියෙනවා මුනගැහුනු පෙම්වතුන් එක්ක තාවකාලික නවාතැන්වල නැවති නැවති. සමහර වෙලාවට මේ තාවකාලික නැවතුම් අපේ හිසමත කඩන් වැටෙනවා. වැස්සට තෙමෙන්න ගන්නවා. නැත්තං උවමනාවට වැඩි කාලයක් එතන නැවතී ඉන්නවා. ඒත් ආදරය නිවැරදි නම් ඒක සරල වෙන්න ඕන. ඍජු වෙන්න ඕන. ආයාසකර නොවෙන්න ඕන. අවුරුදු හතළිහෙන් පස්සෙ ආදරේ මේ සොදුරු මුහුකුරා යාම සිද්ද වෙනවා. ආදරේ තියෙනවද නැද්ද කියල ප්‍රශ්න කරලා බලන්න තවදුරටත් උවමනා නෑ. ඒක ඔයාට දැනෙනවා. ඒක දැනෙන්නෙ නැති වුනාම සරලවම ඔයා එතනින් පිටවෙලා යනවා. ආචාරසම්පන්න අලංකාර නික්මයාමක් ඒක. ඔයාට නැතිවෙන්න දෙයක් නැති කෙනෙක් විදිහට ඔයා පිටව යනවා.

    හතළිස් ගණංවලදි අපිට ජීවිතේ තාවකාලික බව දැනෙනවා. නැසෙනසුලු බව හැගෙනවා. ඒ හින්දම එකට බැදෙන ශරීර දෙකක ආශ්චර්යය ඔයා වඩාත් අගය කරන්න ගන්නවා. සිපවැළඳගැනීමක් වුනත්, හාදුවක් වුනත්, ලිංගික සුවපත්වීමක් වුනත් ඒ පූර්ණ වටිනාකමෙන් ඔයා විඳිනවා. මනසින් මනස සබඳතාවය දකිනවා. කවර දේකටත් වඩා, ජීවිතය කියල අපි පහුකරන් යන මේ මහා පුරාණ චාරිකාවේ, විඩාපත් ආත්මයන් දෙකක් එකිනෙකාගේ ඇසුරෙහි සැනසීම සොයන නිමේෂය ආදරේ විදිහට වැඳගන්නවා.


    රවිනි ජිනදාස

  • වික්ටිමයිසේෂන්වලට එරෙහිව අතීතයක අයිතිය

    වික්ටිමයිසේෂන්වලට එරෙහිව අතීතයක අයිතිය

    ලංකාවෙ අවුරුදු 16ක කොල්ලෙක් අවුරුදු තිස් ගාණක ගුරුවරියක් එක්ක සම්බන්ධයක් පවත්වලා. ඒ ගුරුවරිය එක්ක වාර ගණනාවක් හෝටල්වලට ගිහින්. දැන් ඒ කොල්ලට අවුරුදු 20ක්. වෙනත් ප්‍රේම සම්බන්ධයකුත් පවත්වගෙන යනවලු. මේ කොල්ලා අර ටීචර් තමන්ව අපහරණය කළා කියල නඩුවක් දානවා. ඔය ප්‍රවෘත්තිය නිව්ස් සයිට්වල පලවෙනවා.

    මෙතනදි වැදගත් කාරණයක් තමයි අවුරුදු 16 කියන්නෙ ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්විය හැකි වයසක් කියන එක. අනික ලංකාවෙ ජීවත් වුනු තරුණයො බහුතරයක් පිලිගන්නවා මේක තමන්ගේ ෆැන්ටසියක් බව. ඒ කියන්නෙ යම් කෙනෙකුට බලහත්කාරයක් සිදුවෙන්න බෑ කියන එක නෙමෙයි. නමුත් සමාජ සංස්කෘතික බලය තියෙන්නෙ ඒක විඳින්න බලාගෙන ඉන්න ෆැන්ටසියක් කියන එකට.

    එතනදි අපහරණයක් හෝ බලහත්කාරයක් සිදුවුනත් අවුරුදු හතරකට පස්සෙ නැවත හැරිලා මේ විදිහට නඩු පැවරීම අර ඇමරිකාවෙ ජනප්‍රිය වුනු මීටූ රැල්ලෙන් ආපු ලෙඩක්. යම් කාරණයක් ගැන තමන්ට අවුරුදු ගානක් ගතවෙලා හිතෙන දෙයින් අර අතීතයට වරදකාරීත්වයක් පවරන්න බෑ. ඒක ඒ මොහොතෙ දෙන්නෙක් අතර සිදුවුනු ගනුදෙනුවට සහ ඒ කාලයට සාපේක්ෂයි. මෙතනදි සම්බන්ධතාවය වදයක් වීම නිසා හෝ වෙනත් කාරණයක් නිසා මේ තරුණයා පලිගන්න යනවා කියන එකටයි වැඩි සම්භාවිතාවක් තියෙන්නෙ.

    මේ ගැන පෝස්ට් එකක් ලියද්දි මං ඒක ටිකක් සැරට ලිව්වා. ඒකට හේතුවමත් සංස්කෘතිකව අධිපති කතිකාව තේරුම් ගන්නෙ නැතුව ළදරු මානසිකත්වයක් මවාපෑම ගැන තියෙන විරෝධය. වෙන විදිහකට කිව්වොත් කෙල්ලෙක් වැඩිහිටි පිරිමියෙක් අතින් අතවරයට ලක්වීම සහ කොල්ලෙක් වැඩිහිටි කාන්තාවක් අතින් අතවරයට ලක්වීම කියන්නෙ එකම සංස්කෘතික කතිකාවක් නෙමෙයි. කොල්ලා සහ කාන්තාව අතර සම්බන්ධයේදී කොල්ලාව වික්ටිම් කෙනෙක් නැත්තං පීඩිතයෙක් හැටියට හඳුනාගැනෙන සමාජ මානසිකත්වයක් නෑ. ඒක හොඳ තත්වයක් විදිහටයි මං දකින්නෙ. අපි හැම තැනකම වික්ටිම් මෙන්ටැලිටියක් ක්‍රි‍යේට් කිරීම නෙමෙයි කළ යුත්තෙ. වික්ටිම් මෙන්ටැලිටි එක සංස්කෘතිකව පවතින තැනත් වෙනත් ආකාරයකට පරිවර්තනය කිරීමයි විය යුත්තෙ. අද පොලිටිකලි කරෙක්ට් සදාචාරවාදීන්ගේ උවමනාව වෙන්නෙ සමාජයේ හැම තැනකම වික්ටිම්ස්ලා නිර්මාණය කිරීම. ඒක හානිකර තත්වයක්.

    මෙතනට අදාලව මං මගේ අතීතයේ සිදුවීමක් සිහිපත් කළා. පහේ පංතියෙදි මම අපේ පංතියෙ ළමයින්ට කසාද බැන්දට පස්සෙ කරන දේ කියල දෙන්න යනවා. ගලපටලය යනුවෙන් ඇති යමක් පුරුෂ ලිංගය ඇතුල් කිරීම නිසා සිඳී යනවා කියල මම උන්ට කියලා දෙනවා. මෙතන හිටපු නාහෙට නාහන එකෙක් මේ ගැන පංතියේ ටීචර්ගෙන් විමසනවා. ටීචර් මාව කැඳවනවා. ඊට පස්සෙ අම්මලටත් එන්න කියනවා. මගේ ආශ්‍රයන් ගැන හොයලා බලන්න කියනවා. කවුන්සලර් කෙනෙකුට පෙන්නන්න කියනවා. එතකල් සති අන්තෙ ටීචර්ගෙ ගෙදර එන්න කියනවා.

    මේ සති අන්තය අමුතු එකක් වෙනවා. ටීචර් මාව නොයෙක් විදිහට ස්පර්ශ කරන්න ගන්න අතර ඇගේ නිරුවත් ප්‍රදේශ මට ස්පර්ශ කරන්නත් ඉඩ දෙනවා. ඉතාම කුලෑටියෙක් වුනු මං මේකෙන් බය වෙනවා. නමුත් ටීචර් කොහෙත්ම බලහත්කාරයක් විදිහට මාව පීඩාවට ලක්කිරීමක් සිදු කරන්නෙ නෑ.

    මං මේ ගැන ඉස්කෝලෙ යාළුවන්ට කියනවා. ඒ වෙද්දි මගේ යාළුවන්ට මීට වඩා රසවත් අත්දැකීම් උන්ගෙ ගෙවල්වල තිබුන. මං තමයි තරමක් පිටිපස්සෙන් හිටියෙ. මේ කතාව අහන උන් මාව නෝන්ඩි කරනවා. ඒ අවස්ථාව ගැන උද්දාමයට පත්වෙනවා. මේ දිරිගැන්වීමත් එක්ක මං තව සති අන්ත කීපයක් ටීචර්ලගෙ ගෙදර යනවා. ඊට පස්සෙ මට මේක ඇතිවෙනවා. මං ගෙදරට ටීචර් හරි අමුතුයි කියල කියනවා. ගෙදර අය ඊට පස්සෙ මාව යවන්නෙ නෑ. ටීචරුත් ආපහු කවදාවත් මගෙන් මොකුත් අහන්නෙ නෑ. ඔය අතරෙ අපේ පංති මාරු වෙනවා.

    මේ අත්දැකීම සමහර විට පහේ පංතියෙ කෙනෙකුට ලොකු බලපෑමක් ඇති කරන්න පුළුවන්. ඒත් මට මේක රෙජිස්ටර් වෙලා තියෙන්නෙ ඉතාම සුන්දර අත්දැකීමක් විදිහට. ඒකට බලපාන්නෙ සංස්කෘතිය කියලයි මං හිතන්නෙ. මේ සිදුවීම මහා භයානක දෙයක් නෙමෙයි විදිහට බාරගන්න වටපිටාවක් මට තිබුන. කොල්ලෙක් සහ ටීචර් කෙනෙක් අතර ෆැන්ටසිය මට තිබුන. ඒ හින්ද වික්ටිම් කෙනෙක් වෙනුවට මට ලැබුනෙ ජයග්‍රාහී ස්වභාවයක අත්දැකීමක්.

    මං ඕක පෝස්ට් එකක සටහන් කරන්නෙ මේ වික්ටිම් මෙන්ටැලිටියට විරුද්ධව. නීතිය සහ සදාචාරය පවතින්නෙ මං මේ කියන දේට පිටින් සහ එය අභියෝග කරමින්. ඒත් මිනිහෙකුට තමන්ගේ ජීවිතය නීතියෙන් සහ සදාචා‍රයෙන් ඔබ්බට දකින්න හැකියාවක් තියෙන්න ඕන. ඩෙනිස් පෙරේරා මේකට කියන්නෙ ආචාර ධාර්මික තලයෙන් දැකීමේ හැකියාවක් පැවතිය යුතුයි කියල.

    නීතිය සහ සදාචාරය කියන්නෙ මේ කාලයට අනුරූප දෙයක් විතරයි. ඒක මිනිස් පැවැත්ම එක්ක සම්බන්ධ කාරණයක් නෙමෙයි. අපි යම් සිදුවීමක් දිහා ඊට අදාල අයගෙ පුද්ගලික වපසරිය තුලින් තේරුම් ගැනීමක් කරද්දි අපිට මේ පැවැත්ම ගැන සාධකය මුනගැහෙනවා. එතකොට අපි බ්ලැන්කට් විදිහට අපචාර, අපහරණ චෝදනා ඇතුලෙන් ඒක බලනවා වෙනුවට ඇත්ත පවතින සංස්කෘතික සාධකවලට සාපේක්ෂව ඒ දිහා බලනවා. අපේ සියල්ල නිවැරදි කිරීමේ බයස් එක හෙවත් අන්තගාමීබව වෙනුවට අපි ඒක මනුස්ස ගනුදෙනුවක් හැටියට දකින්න උත්සාහ කරනවා. එතනදි යමෙකුට හානියක් බලහත්කාරයක් සිද්ද වෙලා තියෙන්නත් පුළුවන්, නොතිබෙන්නත් පුළුවන්. ඒත් බ්ලැන්කට් අර්ථකතන නැතුව අපි ඒ සිද්ධිය විශේෂව හඳුනාගෙන ජීවිතය ඇතුලෙන් ඒක කියවන්න උත්සාහ ගන්නවා.

    ඒ වෙනුවට දැන් කරන්නෙ අපි ළඟ තියෙන අර්ථකතනවලින් ජීවිතවලට දමාගැසීමයි. ජීවිත වාරණය කිරීමයි. සංස්කෘතික තහංචි පැනවීමයි. ඇත්තට පවතින සංස්කෘතික සමාජ කාරණා නොතකා හරමින් වෙන රටකින් ආනයනය කළ මිනුම් දඩුවලින් අපේ මිනිස් සම්බන්ධතාවලට සීමා නිර්ණය කිරීමයි.

    මේ සියල්ල පිටුපස ඇති බරපතල කාරණය ලිංගිකත්වය ගැන රිග්‍රෙසිව් ආකල්පයයි. ලිංගිකත්වය පොසිටිව් දෙයක් විදිහට බාරගැනීමෙන් මේ අර්බුද ගණනාවකට ලැබිය හැකි පිළියමට බාධා කිරීමයි. ලිංගිකත්වය හොඳ සතුටු දෙයක් හැටියෙන් බාරගන්නා සමාජයක අතවරයකට ලක්වෙන දරුවෙකුට දැනෙන පීඩාව අඩුයි. මේ ගැන මං කාලයකට කලින් අපේ වෙරල තීරයේ දරුවන් එක්ක පර්යේෂණයක් පවා කළා. අපි විසින් අතවරය යැයි හඳුන්වන දේ ඒ අයගෙ ජීවිතවල එහෙම ඛේදනීය අත්දැකීම් වුනේ නෑ. මෙතනදි අවධාරණය කරන්න ඕන මේ කතා කරන්නෙ කොල්ලන්ගේ ජීවිත ගැන විතරයි කියන එක. ඒකට හේතුව කෙල්ලෙකුගේ ජීවිතය ගැන සංස්කෘතික කතිකාව ඉතාම පසුගාමී එකක්. ඕනෑම දේකින් අතවරයට අපහරණයට ලක්විය හැකි පෙති සිඳී යා හැකි මලක් හැටියටයි කෙල්ලෙක් ගැන ප්‍රතිරූපය නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙ. ඒක ඉතාම හානිකර තත්වයක්.

    ඒ වගේම මෙතනදි අදහස් කරන්නෙ නෑ හැම කෙනෙකුටම මේක හොඳ විදිහට බලපානවා කියල. ඒ ඒ පුද්ගලයා අනුව මේ බලපෑම වෙනස් වෙනවා. නීතිය හෝ සදාචාරය වෙනස් කිරීමේ උවමනාවක් මට කොහෙත්ම නෑ. නමුත් ඒ ඇතුලෙ සිදුවෙමින් පවතින විකාරයට විවේචනයක් මට තියෙනවා.


    චින්තන ධර්මදාස

  • දරුවන් ලැබීම සතුට අඩු කරයි

    දරුවන් ලැබීම සතුට අඩු කරයි

    අපි සාමාන්‍යයෙන් අහලා තියෙන, බහුලව විශ්වාස කරන දේ තමයි කසාද බැඳලා ළමයි නැත්තං ඒ පවුල් ජීවිතේ සතුටක් නෑ කියන එක. ඒක හින්දම බැඳපු දවසෙ ඉඳන් පාරෙ හම්බුවෙන මිනිස්සුත් අහන්නෙ ළමයෙක් හදන්නෙ නැද්ද කියල. මේ ගැන දශක ගණනාවක දත්ත ගවේෂණය කරමින් පර්යේෂණ කීපයක්ම සිද්ද වෙලා තියෙනවා. විස්මයට කාරණය වෙන්නෙ ළමයි නැති අය ළමයි ඉන්න අයට වඩා සතුටෙන් ජීවත් වෙනවා කියල මේ පර්යේෂණ මගින් සනාථ වීමයි. දෙමව්පියන් බවට පත්වීම ජීවිතේ නොසතුට වඩන මගක් විදිහටයි ඇත්ත හෙලිවෙන්නෙ.

    මේක මේ අද ඊයෙ තත්වයක් නෙමෙයි. 1970 ගණන්වල ඉඳන් ඇත්ත තත්වය පැවතිලා තියෙන්නෙ මෙහෙමයි. ළමයි හදන්න කියල බණ කියන අම්මලා තාත්තලා කියන විදිහටම ලෝකෙ කැරකෙන්නෙ නෑ කියන එක තමයි පේන්න තියෙන්නෙ.

    එක පර්යේෂණයක් තමයි 2011 කරපු තෝමස් හැරිසන් පර්යේෂණය. මේ නෝර්වේජියානු පර්යේෂණයෙදි හෙලිවුනා ඇත්තටම දරුවො නැත්තං ජීවිතේ තේරුමක් නෑ කියල මිනිස්සු විශ්වාසයකින් පෙලෙන බව. හැබැයි ඇත්තටම පර්යේෂණය අවසානයේදි පෙනුනෙ ළමයි හින්ද දෙමව්පියන්ගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක තත්වය පහතට වැටෙන බවයි.

    ඒ වගේම පවුල් සබඳතා ගැන ජාතික කවුන්සිලය මගිනුත් දත්ත පදනම් කරගෙන මෙටා ඇනැලිසිස් එකක් කළා. මෙතනදි මේ සතුට සම්බන්ධයෙන් නිශ්චිත මිනුමක් ගන්න ඒ අය උත්සාහ කළා. එතනදි ඒ අයට දකින්න තිබුණු දෙයක් තමයි ළමයි නැති පවුල්වල අය අතර වඩා රොමාන්තික සම්බන්ධයක් පවතින බව. කුඩා දරුවන් ඉන්න අම්මලා වැඩිපුරම තමන්ගේ ජීවිතයේ තෘප්තිය අහිමියි කියල කිව්වා. පිරිමි නම් එහෙම විශේෂයක් නැතුවම දරුවෙක් ලැබීමෙන් පස්සෙ තමන්ගේ ජීවිතයේ තෘප්තිමත්භාවයේ අඩුවීමක් ඇති වග සළකුනු කළා.

    මේ අතර ඇමරිකානු සමාජ විද්‍යා ජර්නලයේ ප්‍රකාශයට පත්වූ අධ්‍යනයකුත් මේ කාරණය ගැන ගැඹුරෙන් විමර්ශනය කළා. ඒ අය මීට බලපාන ආර්ථික කාරණා ගැන උනන්දු වුනා. එතනදි සංවර්ධිත රටවල ජීවත්වන දරුවන් නැති පවුල්වල අය ඉතා ඉහළ මට්ටමක තෘප්තිමත් ජීවිතයක් ගත කරන බව පේන්න තිබුන.

    දරුවන් ඇති අය සහ නැති අය අතර සතුටේ විෂමතාවය ඇමරිකාව වගේ රටවල ලොකුවට තිබුන. ඇමරිකාවෙ ළමයි නැති අයගෙ සතුට ඇති අයට වඩා 12%කින් විතර වැඩියි. අයර්ලන්තය, බ්‍රිතාන්‍ය, නවසීලන්තය, ඔස්ට්‍රේලියාව වගේ රටවල තත්වයත් මීට බෙහෙවින් ආසන්නයි.

    මෙතනදි පර්යේෂකයන් පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන්නෙ ළමයි විසින් නොසතුට ඇති කරනවා නෙමෙයි කියන කාරණයයි. විවිධ කාරණා ගණනාවක් එකිනෙක මත බලපෑමෙන් මේ තත්වය ඇතිවෙනවා මිස එය ළමයා විසින්ම උදා කරන දෙයක් නෙමෙයි කියලයි මේ අය කියන්නෙ.

    වඩාත් නොසතුටෙන් හිටියෙ සින්ගල් මම්, නැත්නම් තනිව දරුවෙක් හදාගන්නා මව්වරුයි. ඒ වගේම පහල සමාජ ස්ථරවල මේ නොසතුටේ ප්‍රතිශතය වැඩියෙන් පෙනුනා. ඉහළ සමාජ ස්ථරවලත් දරුවන් ලැබීමෙන් පස්සෙ ඒ අයගෙ සතුට විශාල වශයෙන් අඩුවෙන බවක් දකින්න තිබුන. ඒකට හේතුව ඒ අය දෙමව්පියන් වෙන්න කලින් බුක්ති විඳපු නිදහස විශාල නිසා බව පවුල් සබඳතා පිළිබඳ ජාතික කවුන්සිලය කියනවා.

    රටවල් අටක විතරක් ළමයි ඉන්න අය ළමයි නැති අය තරම්ම සතුටකින් ඉන්න වග පෙනුනා. ස්පාඤ්ඤය, නෝර්වේ සහ පෘතුගාලය මේ රටවල් අතර තිබුන. ඒ ගැන හොයලා බලද්දි පෙනුන දේ තමයි ඒ රටවල පවුල් ඉලක්ක කරගෙන ක්‍රියාත්මක වෙන පහසුකම් සහ විවිධ සහන මේකට බලපානවා කියල.

    රජයෙන් පවුල්වලට හිතකර ප්‍රතිපත්ති ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් මේ දරුවන් ඇති පවුල්වල නොසතුට යම් පමණකට අවම කරන්න පුළුවන් වග පෙනුනා. දෙමව්පියන්ට වි‍ශේෂ නිවාඩු, දරුවන් වෙනුවෙන් පවුලට ලබාදෙන විවිධ සහනාධාර, අධ්‍යාපනය ආදිය වෙනුවෙන් දැරීමට සිදුවන වියදම් පහසු කිරීම ආදිය මගින් යම් සහනයක් මේ තත්වයට ලබාදෙන්න පුළුවන් වෙනවා. ඇමරිකාව තමයි අධ්‍යනයට තෝරාගත් රටවල් අතරින් මේ පහසුකම් ලබාදීම අතින් පහළම තැනක පැවතුනු රට වුනේ.

    මෙහෙම පවුල් විශේෂ කරගනිමින් ක්‍රියාත්මක වන ප්‍රතිපත්ති නිසා දරුවන් නැති පවුල්වලට කිසිම බලපෑමක් ඇති වුනේ නෑ. ඇත්තටම එවන් ප්‍රතිපත්ති නිසා සමස්තයක් වශයෙන් කාන්තාවන්ගේ සතුට ඉහළ යන බවක් පෙනුනා.

    දරුවක් ලැබීමෙන් සතුට උපදිනවා කියල පොදුවේ විශ්වාස කළාට දෙමව්පිය සතුට කියන එක ඉතා සංකීර්ණ කාරණයක්. ඒකට බලපාන කරුණු ගණනාවක් තියෙනවා. මෙතනදි දුප්පත්කම නැත්තං සම්පත් හිඟය කියන එක දරුණුවටම බලපෑම් ඇති කරනවා. ඉහළ පාංතික පවුලක වුනත් සම්පත් හිඟතාවයක් ඇතිවෙද්දි සතුට පහළ වැටෙන වග පෙන්නුම් කළා.

    තවත් අපූර්ව කාරණයක් වුනේ ස්පාඤ්ඤය වගේ රටවල විස්තෘත පවුල් ක්‍රමය නිසා සතුට වැඩි කරන බවයි. මෙහිදී ඇතිවන දුෂ්කරතා ප්‍රශ්න ආදිය සමූහයක් අතර බෙදී යාමෙන් දොම්නස අඩුවීමක් සිද්ද වෙන බව හිතන්න පුළුවන්.

    අනෙක් කාරණය තමයි ළමයි හදන්නෙ කවුද කියන එක. ළමයි ඇත්තටම ඕන අයද කියන ප්‍රශ්නය. ස්පාඤ්ඤය, ඉතාලිය වගේ රටවල දරු සාඵල්‍යතාවය අඩුයි. මේ නිසා දරුවන් අවශ්‍යම අය උත්සාහයෙන් දරුවන් හදනවා. ඒත් ඇමරිකාව වගේ රටක සාඵල්‍යතාවය වැඩියි. ඒ නිසා දරුවන් ඕන නැති අයත් ළමයි හදනවා.

    මේ අධ්‍යයන වලදි පෙනී ගිය තවත් දෙයක් තමයි අවුරුදු 50-70 දක්වා වයස්වල දෙමව්පියන් තමන්ගේ දරුවන් නිවසේ රැඳී සිටීම ගැන නොසතුටෙන් පසුවන බව. ළමයි ගෙදරින් පිටව ගොසින් නම් ඒ අයගෙ සතුට වැඩිවුනා.

    ඒ වගේම එක ළමයෙක් ඉන්න අම්මලට වඩා ළමයි කීප දෙනෙක් ඉන්න අම්මලා වඩා සතුටෙන් ඉන්න වගත් පෙනුනා. මෙතනදි පවුලක් විදිහට ඇතිවන සාමූහික ප්‍රීතිය විසින් අනෙක් නොසතුටුකම් මකාදානවා කියලයි පර්යේෂකයො අනුමාන කරන්නෙ.

    ළමයි හදන විදිහත් මේ සතුටට බලපාන බව ප්‍රකාශ වුනා. ළමයෙක් කියන්නෙ දෙමව්පියන්ට අවශ්‍ය හැටියෙන් අඹා ගත යුතු මැටි පිඩක් නැත්තං, හැඳි ගාලා හදන හොද්දක් කියල හිතන මොඩ්ල් එක අසාර්ථකයි වගේම එයින් දෙමව්පියන්ගෙ ජීවිත පවා විනාශ කරන බවයි ඇලිසන් ගොප්නික් කියන ළමා සංවර්ධන මනෝ විද්‍යාඥවරිය පවසන්නෙ. ඒක ස්වභාවික නොවූ මෙන්ම නරක ප්‍රතිඵල ඇති කරන ආකෘතියක් හැටියෙන් ඇය බැහැර කරනවා.

    දෙමව්පියන් හැටියට විඳින සතුටට තමන් මවක් හෝ පියෙක් හැටියෙන් විශිෂ්ටයි කියන හැඟීම තමන්ටම දැනෙන්න උවමනා වග මේ විශේෂඥයන් පෙන්වා දෙනවා. ඒ වගේම ළමයි නැති ජීවිතය අඳුරුයි කියන එක යල් පැනගිය මිත්‍යාවක් බවත් ළමයෙක් හැදීමෙන් සතුට ඇති නොවන බවත් ඔවුන් කියනවා. ඒ සතුට උපදින්න ළමයාට අමතර තව බොහෝ කාරණා එකතු වෙන්න ඕන. වැදගත්ම දේ ළමයෙක් හදන්න කලින් හිතන්න ඕන.

  • කසාදෙට කලින් සෙක්ස් කරන එක හොඳද?

    කසාදෙට කලින් සෙක්ස් කරන එක හොඳද?

    මේක ඇත්තටම අහන්නවත් වලංගු ප්‍රශ්නයක් නෙමෙයි. කසාදෙට කලින් සෙක්ස් නොකරන්නෙ කවුද? කසාදයයි සෙකසුයි අතර තියෙන සම්බන්දෙ මොකක්ද? ඇත්තටම මේ මාතෘකාවෙ ප්‍රශ්නෙ වික්ටෝරියානු ප්‍රශ්නයක්. 1940 ගණංවල තත්වයක්. 1960න් පස්සෙ ලෝකෙ සෙක්ස් කියන එක වෙනස් වෙනවා. උපත්පාලන ක්‍රම දියුණු වෙනවත් එක්ක සෙක්ස් සහ ළමයි හැදීම කියන කාරණය දෙකක් වෙනවා. ආපහු HIV අවදානම එනකල් මිනිස්සු තමන්ගේ ජීවිත උපරිමෙන් බුක්ති විඳිනවා. ආගමික ප්‍රජාවත් කොයිතරම් අසාර්ථක වුනත් තමන්ගේ සෙක්ස් යටපත් කිරීමේ ව්‍යාපෘතිය අතාරින්නෙ නෑ. කොහොමෙන් හරි ගබ්සාවට විරෝධය පවත්වා ගනිමින් මිනිස්සුන්ගේ සෙක්ස් කොන්ට්‍රෝල් කිරීමේ තමන්ගේ ලෝකෝත්තර කාර්යය ඒ ගොල්ලො කරගෙන යනවා. සිවුරුකාරයො කොන්‍ඩම් මැෂින් ගිනි තියනවා.

    මේ වෙද්දි බටහිර රටක නම් අවුරුදු 20 වෙද්දි 75%‍ට වැඩි පිරිසක් ලිංගිකව හැසිරිලා තියෙනවා. ලංකාවෙත් හරි පර්යේෂණයක් නැතත් ප්‍රතිශතය මීට ආසන්න වෙන්න ඕන. කසාද බඳින්න කලින් කිසිම කෙනෙක් ඇසුරු නොකරපු ‍ගැහැණියක් හෝ පිරිමියෙක් කියන්නෙ ටිකක් අමුතු තත්වයක්. ඒක සුදුසුකමකට වඩා නුසුදුසුකමක්.මේක 1960න් පස්සෙ ඇතිවුනු විනාශකාරී තත්වයක් විදිහට මතයක් තිබුණත් පර්යේෂකයො පෙන්නලා දෙනවා 1940 ගනං වලත් මේ තත්වය මේ විදිහටම පැවතුනා කියල. සමාජය ඒක විවෘතව බාරනොගැනීම විතරයි වෙනස.

    මේ කතාව ගැන ලියන්න හිතුනෙ මෑතක ලිංගික අධ්‍යාපනය සම්බන්ධ සාකච්ඡාවකදි මට අහන්න ලැබුනු වෛද්‍ය මතයක් හින්ද. එතනදි මහජන සෞඛ්‍ය අංශයේ ප්‍රවීනයෙක් කියා හිටියෙ කසාද බැඳපු අයට පමණක් ලිංගිකව හැසිරීමේ ආරක්ෂිත ක්‍රම ප්‍රචාරය කළ යුතු බවත් කසාදයට පෙර නම් ලිංගිකව හැසිරෙන්න එපා කියන එක දැඩිව සමාජගත කළ යුතු බවත්.

    මේක විද්‍යාත්මකද කියල ඒ වෙලාවෙ මං ප්‍රශ්න කළා. මං එහෙම ඇහුවෙ අපි යමක් විද්‍යාත්මකයි කියන්නෙ ඒක අපි පිලිගන්නා වටිනාකම්වලින් තොර නම් විතරයි. ඒකට අපි කියනවා ‘වැලියු ෆ්‍රී’ කියල. බොහෝ විට විද්‍යාව කියල අපිට උගන්වන කාරණා පිටිපස්සෙ පරණ සාම්ප්‍රදායික ඇදහීම් තියෙනවා. ලංකාවෙ දොස්තර පාදෙණිය කියන්නෙ මේකට ජීවමාන උදාහරණයක්. විද්‍යාව උපදේශකයෙකු වන තිස්ස ජනනායක තවත් ඒ වගේ කෙනෙක්. ලංකාවෙ අන්-බයස්ඩ් සයන්ස් කතා කරන අය ඉන්නෙ අතේ ඇඟිලි ගාණටයි. කාලෙකට කලින් විද්‍යාවෙන් කිව්වා සමලිංගිකත්වය රෝගයක් කියල. ඒක මෑතක් වෙන තුරු ලංකාවෙත් උගන්වමින් තිබුන. ඒක තනිකරම විද්‍යාත්මක නොවන නමුත් විද්‍යාත්මක සහතිකය ඇතුලෙන් ප්‍රචාරය කරන ආගමික අගතියක්. කසාදයට කලින් ලිංගිකව හැසිරීමෙන් වැලැක්වීමත් ඒ හා සමානම ක්‍රියාවක්.

    මේ වගේ පිළිවෙත් නිසා සමාජයේ මිනිස්සු පීඩාවට පත් කරන අගතීන් නඩත්තු වෙනවා. විවාහය කියන්නෙ විද්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් නෙමෙයි. ඒක තනිකරම සංස්කෘතික කාරණයක්. ඒ වගේම විෂම ලිංගික නිර්මාණයක්. සමලිංගික විවාහ තාමත් අපේ වගේ රටවල නීතිගත නැති තත්වයක් තියෙන්නෙ. ඒ වගේම අවුරුදු දොලහෙදි පමණ ලිංගික හැඟීම් උපදින ජීව විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් සිදුවන දරුවෙක් විවාහයට පත්වෙන්නෙ අවුරුදු විසි අට හෝ තිහ නැත්නම් ඊටත් පස්සෙ. (අඩු වයස් මුස්ලිම් විවාහ හැර). ඒ අතර තුර කසාදය තෙක් පතිවත රැකීම විද්‍යාත්මක අර්ථයකින් ප්‍රවර්ධනය කිරීමෙන් වෙන්නෙ වක්‍රාකාරයෙන් කන්‍යාභාවය පිළිබඳ සියලු තත්වයන්වලට උඩගෙඩි දීමක්. ලිංගික අධ්‍යාපනය බෙදාහරින පිරිස් මේ විදිහෙ සංස්කෘතික අන්ධභාවයකින් හැසිරීම ඉතාම අවාසනාවක්.

    ඒ වගේම සෙක්ස් කරන්න අවශ්‍ය නිසා කසාද බඳින්න සිද්ද වෙන එක මොන අපරාදයක්ද? කසාදය ප්‍රවණතාවයක් හැටියට අඩුවෙමින් යන තත්වයක් පෙන්නුම් කරන්නෙ. තරුණ පිරිස් විශේෂයෙන් කාන්තාවන් තමන් ගත කරන අලුත් ජීවිත තත්වයන් එක්ක කල්පනා කරනවා කසාදයක් තමන්ට අවශ්‍යද කියල. කසාදය විසින් ආකර්ශනීය ජීවිතයක් නූතන පරම්පරාවට පිළිගන්වන්න අපොහොසත් වෙලා තියෙනවා. ඒත් කසාද බඳින්න අකමැතියි කියන්නෙ සෙක්ස් කරන්න අකමැතියි කියන එක නෙමෙයි.
    ලංකාවෙ ලිංගික අධ්‍යාපනය සම්බන්ධ ව්‍යාපෘතිවලට බොහෝ විට ආධාර ලැබෙන්නෙ වෙනත් රටවල ප්‍රජනන සෞඛ්‍ය වැඩසටහන් හරහායි. මේ ව්‍යාපෘති ලංකාව තුල දියත් කරන්න ඒ අයට සිද්ද වෙනවා විවිධ රජයේ වෛද්‍ය කණ්ඩායම් එක්ක කටයුතු කරන්න. ඒ අයගෙ අධීක්ෂණය යටතෙයි මේ ව්‍යාපෘති ක්‍රියාත්මක වෙන්නෙ. ඒකෙ අදහස වඩා නිවැරදි තොරතුරු සමාජගත කිරීම වුනත් ඇත්තටම එතනදි සිද්ද වෙන්නෙ සදාචාර සීමාවන් මතින් තොරතුරු වාරණය කරන එකයි. ලංකාවෙ ලිංගික අධ්‍යාපනය පිළිබඳ මේ දුක්ඛදායක යතාර්ථය හිතාමතා නඩත්තු කරන ආගමික එකක්.

    ඇබ්ස්ටිනන්ස්- ඔන්ලි ඒ කියන්නෙ ලිංගික ක්‍රියාවෙන් වැලකී සිටීමේ අධ්‍යාපනය පමණක් තරුණ පිරිස්වලට ලබාදීම නීතිවිරෝධී විදිහටයි ලෝකෙ පිලිගන්නෙ. එක පැත්තකින් සියලු පර්යේෂණ මගින් ඒක අසාර්ථක ක්‍රමවේදයක් බවට ඔප්පු වෙලා තියෙනවා. අනිත් පැත්තෙන් ඒක තමන්ගේ අගතීන් පාවිච්චි කරමින් තරුණ පරපුරේ තොරතුරු දැනගැනීමේ අයිතිය සහ ඔවුන්ගේ ලිංගිකව එක්වීමට ඇති අයිතිය යන දෙකම බාධාකරන බවට ඇමරිකානු අධිකරණයෙන් පිලිඅරන් තියෙනවා. ඒත් ලංකාවෙ මේක අපි දිගටම කරගෙන යනවා.
    කසාදයට පෙර ලිංගිකව හැසිරීමෙන් අනවශ්‍ය ගැබ්ගැනීම්, සමාජ රෝග, පසුතැවීම්, සිත්රිදීම්, මානසික ආතතිය, ලැජ්ජාව ආදී කාරණාවලට මුහුණ දෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මේ තත්වය ‍මොනොගමික කසාදය තුල නොපවතින ඕනම විෂම ලිංගික සම්බන්ධතාවයකට පොදුයි. කොන්ඩමයක් පැළඳීමෙන් ජීව විද්‍යාත්මක වශයෙන් සිදුවිය හැකි ආපදා සියල්ල මැනවින් කළමනාකරණය කරගන්න පුළුවන් අතර අනෙක් මානසික ආපදා ඇත්තෙන්ම ජීවිතය විඳින්න නම් අවශ්‍ය ඒවා වෙනවා.

    තාමත් අපිට හොඳ උපත් පාලන ක්‍රමයක් නැතිවීමේ අවාසිය තියෙනවා. කොන්ඩමය හැරුනු කොට අන් සියලු උපත් පාලන ක්‍රම කාන්තාවන් ඉලක්ක කරගන්නවා. ඒ අයගෙ හෝ‍මෝන එක්ක සෙල්ලං කරනවා. බොහෝ විට සාර්ථක වුනත් මූඩ් ස්වින්ග්ස් සහ තරබාරු වීම් ආදී තත්වයන්ට මුහුණ දෙන්න සිදුවන කාන්තාවො ඉන්නවා. ඒ වගේම මෝනිං ආෆ්ටර් පිල් හෙවත් ලංකාවෙ නම් පොස්ටිනො කියල හඳුන්වන පෙති පාවිච්චිය ශීග්‍රයෙන් ඉහල යාමක් දකින්න තියෙනවා. ඒකෙ අදහස තරුණ පිරිස් නිතර මේ පෙති මත පවතින තත්වයක් ඇතිවෙලා කියන එක. ඉතාම හදිසි තත්වයක් යටතේ පාවිච්චි කරන්න නියමිත මේ පෙති නිතර පාවිච්චියෙන් නරක ප්‍රතිඵල ඇති කරනවා.ලිංගික නිදහස ඇත්තටම විඳින්න තියෙන එකම මග කොන්ඩම් එකයි. ඒකෙන් නිරුවත් සතුට පිළිබඳ හැඟීම තරමක් අඩු කළත් දෙන්නාටම සමානව පසු ආපදාවලින් තොරව සතුටු වෙන්න පුළුවන්.

    මේ හැරුනු විට කසාදයට පෙර ලිංගිකව හැසිරීමෙන් වැලකෙන අය ගැන කරපු පර්යේෂනවලදි ඒ අය වඩාත් පක්ෂපාතී, දිගුකාලීන සම්බන්ධතාවලට නැඹුරු, දික්කසාද වීම් අඩු අය බව පෙනී ගිහින් තියෙනවා. ඒත් මේ ගැන නැවත අභියෝග කළ පර්යේෂකයන් පෙන්වා දෙන්නෙ මේ දත්ත ඉතාම විකෘතිසහගත බවයි. ඒ වගේම කසාදයට පෙර ලිංගිකව හැසිරීමෙන් වලකින පිරිස එන්න එන්නම කුඩාවෙමින් යන අතර ‍එවන් සුලු ප්‍රතිශතයකින් මෙවන් නිගමනවලට එළඹීම විද්‍යාත්මක නෑ කියල ඔවුන් පෙන්වා‍ දෙනවා.

    ඒ කොහොම වුනත් මේ කියන ප්‍රතිඵල පොසිටිව් ඒවා නම් නෙමෙයි. කසාදයෙහි දැඩිව එල්ලී සිටින, සියල්ල සඳහා අනෙකා මත පදනම් වෙන, දික්කසාදයක් දරාගැනීමේ ශක්තිමත් මානසිකත්වයෙන් තොර, දුර්වල පුද්ගල පෞර්ෂයන් නිර්මාණය වෙන බවක් තමයි එතන පේන්න තියෙන්නෙ. ඒ වගේම තමන්ගේ එකම ලිංගික අත්දැකීමෙන් තෘප්තිමත් වීමත්, එය කුමක් වුනත් බාරගෙන ඉදිරි ජීවිත කාලයම එලෙසම පැවතීමත් වඩා ළංවෙන්නෙ වහල්බවකට මිස ආදරයකට නෙමෙයි. එතනදි අපි තෝරාගැනීම කියන කාරණය අහිමි කරනවා.සෙක්ස් කියන්නෙ ඉතාම හොඳ දෙයක්. සෙක්ස්වලින් ඩෝපමින්, ඔක්සිටොසීන් ආදී රසායනයන් මුදාහරිමින් අපිව සතුටට, සැනසිල්ලට පත් කරන අතර අපේ අන්තර්පුද්ගල සම්බන්ධතා වැඩිදියුණු කරනවා. අපිව නිරෝගී කරනවා. අපි ෆේස්බුක් වගේ කලාපයකට ආවම දකින්න තියෙන දේශපාලනය, වාද විවාද, අපහාස, අවලාද, සෙල්ෆි සටන් බොහොමයක් ලිංගික අතෘප්තිමත්භාවයේ ප්‍රතිඵල. හැබැයි ජීවිතේ අනිත් හැමදෙයක්ම වගේ සෙක්ස් වලින් මේ හොඳ ප්‍රතිඵල අත්පත් කරගන්න නම් ඒක අර්ථවත් සම්බන්ධයක් වෙන්න ඕන. නැත්නම් හිස්කමක්, මානසිකව බිඳවැටීමක් විතරක් ඉතුරු වෙන්න පුළුවන්. සෙක්ස් කියන්නෙ ආධ්‍යාත්මිකව, මානුෂිකව පිරුණු අත්දැකීමක් වෙන්න ඕන.

    එහෙම නැතුව අපි දකින දකින අය එක්ක සෙක්ස් කරනවා නම් ඒකට අපි කියනවා ජන්ක්-සෙක්ස් කියල. හරියට ජන්ක් ෆුඩ් වගේම ඒකෙන් අපිට නරක ප්‍රතිඵල අත්කරලා දෙන්න පුළුවන්. ඒක හුදු ඇබ්බැහියක්, නොනවතින් පරිභෝජනයක් විතරයි. ඒ සතුට හරියටම අපි මතට ඇබ්බැහි වීමක් වගේ. මොහොතක තෘප්තිය සහ නතර නොවන හඹායාමක්. ඒ වෙනුවට සෙක්ස් කියන්නෙ අපි සවිඥානකව යෙදෙන සිරුරෙන් සහ මනසින් විඳින අත්දැකීමක් බවට පත් කරගන්න ඕන. ඒක අපිව පොහොසත් කරන දෙයක් වෙන්න ඕන. නිරෝගී ලිංගික ඇසුරක් කියන්නෙ ඒකට.

    ලිංගික අධ්‍යාපනය කියන්නෙ එවන් නිරෝගී ලිංගික ඇසුරකට අවශ්‍ය දැනුම ලබාදෙන එකටයි. නැතුව ‍රෝගී සමාජයක් පවත්වාගෙන යන එකට නෙමෙයි.

  • බැඳපු කෙනෙක්ව බඳින එක අවුල්ද?

    බැඳපු කෙනෙක්ව බඳින එක අවුල්ද?

    කසාද බඳිනවා කියන එක මගේ ජීවිතේ කවදාවත් goal එකක් වෙලා තිබුනේ නැහැ. 30 වෙන්න කලින් බඳින්න ඕනේ, කාලය යනවා වගේ සිතිවිලි ඇත්තටම මට තිබිලා නැහැ. මගේ ජීවිතේ ගමන් මග මට ආවේණික නිසා මගේ ජීවිතේ තීරණත් ඒ විදිහටම ආවේණිකයි කියන දේ මම තදින් විශ්වාස කලා.

    කසාද බඳින්න හේතුව වුනේ ජීවිතේ බෙදාගන්න මට කැමත්තක් හිතෙන කෙනෙක් ලැබුන නිසයි. ඒ උනාට goal එක තියෙන්නෙ එහෙම කෙනෙක් මුණගැහිලා කසාද බැඳපු එකේ නෙමෙයි, අපි මේ ගමන ගෙනියන විදිහෙයි.

    මං බැන්දෙ කලින් කසාද බැඳපු කෙනෙක්.

    මේ සම්බන්ධකම ගැන මිනිස්සු මගෙන් වැඩිපුරම අහපු ප්‍රශ්න තමයි,

    ‘අම්මලා ඕකට කැමති වුනාද?’

    ‘කලින් කසාද බැදපු කෙනෙක්ව බඳින්නෙ ඇයි?’

    ‘ළමයෙක් ඉන්න තාත්තා කෙනෙක් බදින්න ඔයාගෙ අඩුපාඩු මොනාද?’

    මේ ප්‍රශ්න එකක් වත් කිසි විදිහකින් වැරැද්දක් විදිහට මට පෙනුනෙ නැහැ. හේතුව තමයි, අපේ සමාජ ක්‍රමය තුල මං ගත්ත තීරණය සාමාන්‍යය දෙයක් නෙමෙයි නිසාත්, මං වෙනුවෙන් හොඳම දේ කියලා ඒගොල්ලො හිතන දේට කලින් කසාද බැදපු කෙනෙක්, ළමයෙක් ඉන්න කෙනෙක් කියන කාරණා අඩංගු වෙන්න විදිහක් නැති නිසාත්.

    මම ඒ හැම කෙනෙක්ටම පැහැදිලි කලේ මේ ලියන්න යන කාරණායි.

    මගේ අම්මාටයි තාත්තාටයි හැම වෙලාවකම අදාල උනේ මම සතුටින්ද කියන එක විතරයි, ඒ දෙන්නා ජීවිතේ දිහා හරිම විවෘතව බලන දෙන්නෙක්.

    ඊලගට, දුක් විඳ විඳ කසාදයක ඉන්නෙ නැතුව එතනින් අයින් වෙනවා කියන්නේ තමන් තමන්ට ආදරෙයි කියන එකයි. එහෙම කෙනෙක්ට විතරයි තව කෙනෙක්ට ආදරේ කරන්න පුලුවන් කම තියෙන්නෙ.

    අනිත් දේ තමයි, ළමයි කියන්නේ මම මේ ලෝකේ වැඩිපුරම ආදරේ කරන පිරිස. ළමයෙක් ඉන්න කෙනෙක්ව කසාද බඳින්න කිසි අඩුපාඩුවක් තියෙන්න ඕනෙ නැහැ. මගේ බඩින් වදනවද, නැත්තන් කාගෙන් කොයි විදිහටද ළමයි මේ ලෝකෙට එන්නෙ කියන දේ මට කොයිම වෙලාවකවත් ළමයෙක්ට ආදරේ කරන්න වැදගත් වෙන්නේ නැහැ.

    මට ඇත්තටම අදාල වෙන්නෙ, සතුටින්, සැහැල්ලුවෙන් මේ කෙනා එක්ක මට ජීවත් වෙන්න පුලුවන්ද, ජීවිතේ එන ප්‍රශ්නවලට අපි මුහුණ දෙන විදිහ මොකද්ද, අපිට මේ සම්බන්ධකම ඇතුලේ වැඩෙන්න පුලුවන්ද, මේ unit එක නිර්මාණය කිරීමෙන් ඇත්තටම අපි තෘප්තිමත් ද කියන කාරණායි.

    අනාගතය ගැන මම කියන්න දන්නේ නැහැ. ඒක අවිනිශ්චිතයි. මම හිතන විදිහට සම්බන්ධකමක් කාලයක් පවතින්න නම්, එකිනෙකා අතර තියෙන විශ්වාසය, අවබෝධය, ආදරය, නිදහස කියන සාධක නඩත්තු වෙන්න ඕන.

    මම කිසිම වෙලාවක කසාදය රකින්න උත්සහ කරන්නේ නැහැ, මම විශ්වාස කරන්නේ කසාදය විසින් අපිව රැකිය යුතුයි කියන එකයි. ඒ කියන්නේ, මේ කසාදෙ ඇතුලෙ ඉන්න එකෙන් අපි දෙන්නා සතුටින් ඉන්නවද, අපිට ඉන්න දරුවා සතුටින් ඉන්නවද කියන කාරණායි.

    කසාදයේ හිඳීමෙන් ඒ දේ සිද්ධ වෙන්නේ නැත්තන්, තව දුරටත් අත්සන් කරපු කොලයක් රකින්න ඉතුරු ජීවිත කාලය දුක් විදින්න අපි දෙන්නම කිසි වෙලාවක සූදානම් නෑ.

    එක ගෙදර ඉදගෙන දුකින් ඉන්න දෙමව්පියන් ළමයින්ට ලැබෙනවාට වඩා තැන් දෙකක සතුටින් ඉන්න දෙමව්පියන් ළමයින්ට ලැබෙන එක වඩාත් හොදයි.

    ජීවිතේ විඳින්නයි මම කසාද බඳින්න තීරණය කලේ. අනිත් කෙනා එක්ක කාලය ගත කරන්න තියෙන කැමැත්ත, අත්දැකීම් බෙදාගන්න තියෙන ආසාව, එකිනෙකාගෙන් දේවල් ඉගෙන ගන්න, පවුලක් විදිහට අපේ ජීවතය විඳින්න තියෙන කැමැත්තයි ඒකට මුල්වුනේ.

    අපි අපිව කොච්චර තේරුම් ගන්නවද කියන එක තීරණය වෙන්නේ, මම දවසක ඇවිත් කිව්වොත් මම සතුටින් නෙමෙයි ඉන්නෙ, මට වෙන්වෙන්න ඕන කියලා, අනිත් කෙනාට ඒක තේරුම් ගන්න අපහසු නැත්තන්, ඒක මහා පුදුමයක්, කලබැගෑනියක් නෙමෙයි නම්, අපේ සම්බන්ධකම සාර්ථකයි කියලයි මම හිතන්නෙ. අපිට අපිව දැනෙන්න ඕනේ සතුටෙදි විතරක් නෙමෙයි.

    දැන් ප්‍රශ්නයක් එන්න පුළුවන්, වෙන්වෙනවා නම් ඒක කොහොමද සාර්ථක සම්බන්ධකමක් වෙන්නෙ කියලා?

    සම්බන්ධකමක් පටන් ගන්නකොට තියෙන ආදරණීය බව, ගෞරවය සම්බන්ධකමක් ඉවර කරන කොටත් තියෙනවා නම් එහෙම සම්බන්ධකම් අසාර්ථක වෙන්නේ කොහොමද?

    අවුරුදු 60දිත් මම මේ කසාදෙ ඉන්නවා කියන්නේ, අද මේ මම ගත්ත තීරණය ඉතා හොඳ එකක් කියන එකයි. මගේ සතුට මෙතන රැඳිලා තියෙනවා කියන එකයි.

    එහෙම නැත්තන්, වෙන් වෙලත් අතුලයි සමිතායි වගේ ආදරෙන් අපි ඉන්නවා කියන්නෙ, ඒත් අද මේ මම ගත්ත තීරණය ඉතා හොඳ එකක් කියන එකයි.

    මානුෂිය ගණුදෙනු ආදරෙන් පමණක්ම විසඳීම මගේ ජීවිතේ එකම ඉලක්කයයි!


    ශේනි විජේසුරේන්ද්‍ර ලියයි

  • හුස්ම හිරවෙන ප්‍රේමය – Exit Bag

    හුස්ම හිරවෙන ප්‍රේමය – Exit Bag

    Exit Bag ෆිල්ම් එක ගැන පෝස්ටර් එක දැක්කට ඒක බලන එක පස්සට දදා හිටියෙ ජෝ දිසානායකගෙ කලින් වැඩේ moment මගේ බලාපොරොත්තු කඩකරපු හින්ද. හුදු රූපමය සෞන්දර්යයකට සහ තාක්ෂණික හැකියාවකින් ඔබ්බට කතාවක් හරියට කියාගන්න බැරි ගතියක් ඒකෙ තිබුන. ජීවිතේ අල්ලන නාඩියෙ දුරස් බවකුත් දැනුනා. ඒ හින්දා දෙවෙනි එක බලන්න ඒ තරං උනන්දුවක් ඇතිවුනේ නෑ.

    ඒත් ෂා , සමනලී මට මේ ෆිල්ම් එකේ ලින්ක් එක එව්වා.
    ‘මේක බලලා කතා කරන්න දෙයක් තියෙනවා කියල හිතනවා නම් විතරක් ලියන්න..’ එයා මට කිව්වා.

    මං ‘හා’ කිව්වා.

    Exit Bag මාව පුදුමයට පත් කළා. ඒ වගේ ෆිල්ම් එකක් ලංකාවේ නිර්මාණය වීම ගැන පවා මං ආඩම්බර වෙනවා. ඒක පරිපූර්ණ විශිෂ්ට නිර්මාණයක්.

    ෆිල්ම් එක තියෙන්නෙ රිවෙන්ජ් නැත්නම් පලිගැනීමක් ගැන.

    මෙතනින් එහා ටික කියෙව්වොත් ෆිල්ම් එක බලන ආතල් එක නැති වෙනවා. ඒ හින්දා ඒක බලලා තියෙන අය විතරක් මෙතනින් පහලට කියවන්න.

    ඒක අනිවාර්යයෙන්ම දෙපාරක් බලන්න ඕන ෆිල්ම් එකක්. පලවෙනි පාර කතාවෙ කෙලවරදි තේරුම් ගන්න දේවල් එක්ක ආපහු කතාවෙ මුල ඉඳන් ඩීටේල් කියවන්න ඕන. එතකොටයි ඒක පූර්ණව විඳින්න හම්බුවෙන්නෙ.

    මට Exit Bag කියන්නෙ රිවෙන්ජ් පෝර්න් එකක්.

    තමන්ගේ බිරිඳ තමන්ගේ නිවසේම වෙන කවුරුන් හෝ සමග රමණය කළ වීඩියෝවක් සැමියා අතේ තියෙනවා. ඒ සිදුවීම ගැන දරුණු වේදනාවකින් සහ පලිගැනීමේ ආස්වාදයකින් සැමියා පෙළෙනවා. තමන් දැඩිව ආදරය කළ ගැහැණිය සහ තමන්ව අමු අමුවේ පාවාදුන් ගැහැණිය (සම්මත මිම්ම අනුව) එකම ශරීරයක පිහිටීමේ දරාගත නොහැකි ට්‍රෝමැටික අත්දැකීමක ඔහු ආතුරව ඉන්නවා.

    මේ අතර ගැහැණියගේ සංකීර්ණ මනෝභාවයන් අතර චාරිකාවක අපිව අරන් යනවා. මේ සැමියා කතා කරන වල් ගැහැණිය අපිට චිත්‍රපටියෙ මුනගැහෙන්නෙ නෑ. අපි දකින්නෙ තමන් කළ වරද ගැනත් (ඒ ගැන කිසි දෙයක් අපි දන්නෙ නෑ. අපි දන්නෙ උමතු පිරිමියා කියන සෙක්ස් කතාව විතරයි), තමන් දැන් විඳින ජීවිතය ගැනත්, ඒ වගේම දැන් නරුමයෙක් බවට පත්ව සිටින පෙරදී තමන් බෙහෙවින් ආදරය කළ පෙම්වතා ගැනත් දුක්වෙන හැඟුම්බර ගැහැණියක්.

    කතාව පටන් ගන්නෙම ඇගේ ජීවිතය කොයිවගේද කියන එක අපිට සජීවීව විඳින්න පුළුවන් තරමෙ රූප රාමුවකින්. ඇගේ මුහුනට පොලිතින් බෑග් එකක් දාලා හුස්ම හිරකිරීමකින්. එතකොට අපි දකිනවා පූස් පැටියෙක් වගේ ගුලිවෙලා නිදන සැමියෙක්.

    කතාව එලිදරව් වෙන්නෙ ටිකෙන් ටික. අපි දකින ලෝකය වෙනස් වෙන්නෙ අපිට නොදැනීම. අන්තිමට බලද්දි අපි මේ බලන් ඉන්නෙ වධකාගාරයක් දිහා. ගැහැණියක් තමන්ගේ කැමැත්තෙන් කළ රමණයක වරදට පිරිමියෙක් විසින් ඇයව ජීවිතාන්තය දක්වා වධයට නියම කරලා තියෙනවා.

    ඒත් ෆිල්ම් එක යන්නෙ තියරි උඩ නෙමෙයි. ඒ වෙනුවට නිශ්චිත නැති, වරින්වර මාරුවෙන, හැඟීම් කුනාටු අතර ඉන්න මිනිස්සු දෙන්නෙක් අතර.

    සමනලීගේ සහ රන්දිකගෙ රංගනය අතිවිශිෂ්ටයි. ඒ සංකීර්ණ සියුම් හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීම් මයිල් කෙලින් කරනසුලුයි. ඒ චරිතවලට කළ හැකි උපරිම සාධාරණයක් මේ නළුනිළි දෙපල විසින් කරනවා. ඕන නම් ලේයර්වලට ගලවමින් කතා කරන්න පුළුවන් තරමෙ බඩු ඒ චරිත තුල පේනවා.

    අනික කැමරාව. රූප රාමු අනායාසයෙන්ම භාවය විසින් ඉල්ලන තැන පිහිටනවා. බොරු ආයිත්තම් නෑ. වර්ණ හැඩතල, රාමුවේ ප්‍රමාණය, චලනය හැමදෙයක්ම කතාවේ කොටසක්.

    ෆිල්ම් එකේ සංගීතය පාවිච්චි වෙන්නෙ අවසාන දර්ශනයෙදි විතරයි . එතකල් අපි ඉන්නෙ හිස්කම සහ සද්ද බද්ද එක්ක. සංගීතය නිකංම රසකාරකයක් විදිහට පාවිච්චි වෙනවා වෙනුවට තවත් යටිපෙල වියමනක් හැටියට මෙහෙයවෙනවා. ඒකෙන් ෆිල්ම් එක විශාල වෙනවා.

    බිරිඳ ෆිල්ම් එකේ අන්තිමට විතරක් හිනාවෙනවා. එතෙක් ඇය සිරකොට ගසා ඇති බඳු කම්බි දැල ඈ වීණාවක් වගේ වයනවා.

    මේ ලිංගික ඊර්ෂ්‍යාව ගැන කතාව මාව කම්පනය කරපු ලංකාවේ රිවෙන්ජ් පෝර්න් එකක් එක්ක මාව ගැටගහනවා. ඒ පසුබිම් කතාවත් මේකමයි. පෙම්වතා විසින්ම ලීක් කරන්න ඇතැයි හිතන්න පුළුවන් ඒ පෝර්න් එක මාව තිගැස්මකට ලක් කළා. ඒ කවුරු හෝ හරි හෝ වැරදි කියන අදහසින් නෙමෙයි . ඒ පෝර්න් එක ඇතුලෙ මං දැකපු මිනිස් හැගීම් පොදිය හින්ද. ඒ චරිතවලට වෙන හානිය නොවේනම් ඒ ක්ලිප් එක ඉදිරියෙන් සහ පසුපසින් ටයිට්ල් කීපයක් දැමීමෙන් විශිෂ්ට කෙටි චිත්‍රපටයක් කරන්න තිබුන. ඒ තරම් සංකිර්ණ මිනිස් භාවයන් අපිට ලියලා රූගත කරලා අල්ලන්න බෑ කියලයි මට හිතුනෙ. Exit Bag ඒ අත්දැකීම ඊට වඩා ගැඹුරු සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීමකට ගෙනියනවා කියලයි මට දැනුනෙ.

    ප.ලි – සැමියා විසින් බිරිඳට පහරදෙන සීන් එක ගැන යමක් නොලියා අවසන් කිරීම අසාධාරණයක්. ඒක ලංකාවේ මං චිත්‍රපටයක මෙතෙක් දැකපු දරුණුම ප්‍රචණ්ඩ දර්ශනය වග කියන්න ඕන. ඒක බලන්න අමාරු තරම් රිදෙන්න කරලා තියෙනවා.


    චින්තන ධර්මදාස

  • තමන්ට ආදරය කරන්න

    තමන්ට ආදරය කරන්න

    හො‍ඳ තෘප්තිමත් ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන්න පිරිසිදුකම සහ තමන්ගේ ශරීරය ගැන සැලකිලිමත් වීම කියන්නේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයන් දෙකක්.

    Sex කියන්නේ අඩුම වශයෙන් දෙදෙනෙක් අතර සිදු වන ක්‍රියාවක්.. එතනදි තමන්, අනිත් කෙනාගේ ආස්වාදය ගැන සිතීමත් කල යුතුම දෙයක්.

    කිසි කෙනෙක් කැමති වෙන්නෙ නැහැ අපිරිසිදු හෝ තමන් ගැන නොසලකා හරින කෙනෙක් එක්ක ලිංගික ඇසුරක් පවත්වන්න. එක එක fetishes තියෙන්න පුලුවන්, ඒ ගැන විවාදයක් නැහැ, මේ කියන්නේ බහුතරයක් වෙලාවට බලපාන හේතු සම්බන්ධයෙන්.

    පිරිසිදුකම කිව්වම, නිතිපතා ස්නානය කරන එක, දත් මදින එක, mouthwash එකක් පාවිච්චි කරන එක, තමන්ගේ ලිංගික අවයව පිරිසිදුව තබා ගන්න එක වගේ දේවල් දවසේ චර්යාවට අනිවාර්යයෙන්ම එකතු විය යුතුයි.

    තමන්ගේ ශරීරයට තමන් ආදරෙයි කියන කාරණය මනුස්සයෙක් අදින පළදින විදිහෙන්, තමන්ගේ ඇඟ පිටතට ප්‍රදර්ශනය කරන විදිහෙන් ගොඩක් දුරට පේනවා. මේක ලිංග භේදයකින් තොරව අදාලයි.

    ලස්සන ඇඟක් හිමියි කියන්නේ තමන්ගේ ශරීරයට ආදරෙයි කියන එක සහ තමන්ව ආදරෙන් බලාගන්නවා කියන එකයි.. ඒක හරිම positive attitude එකක්.

    කිසියම් කාන්තාවක් තමන්ගේ ඇඟ ලස්සනට තියාගෙන ඉන්නවා කියන එකෙන් අදහස් කරන්නේ තමන්ව හොදින් නඩත්තු කරනවා කියන එකයි.

    ආකර්ශනීය වෙන්න size zero වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ.. පිරිමියෙක්ට ආකර්ශනීය වෙන්න six pack ම අවශ්‍ය නැහැ.

    ශරීරයේ ප්‍රමාණය, හමේ වර්ණය, මේ හැම දෙයක්ම තම තමන්ට ආවේණිකයි, ඒ ආවේණික ලස්සන තමන් මුලින් අගය කරනවා නම්, පිටතටත් ඒ ලස්සන බොහෝ වෙලාවට දැනෙනවා. තමන් තමන්ට දෙන තක්සේරුව අනිත් අයටත් පේනවා.

    ලස්සනට අඳින එක, ශරීරය ගැන හිතන එක වගේම තමයි හොද perfume/cologne එකක් පාවිච්චි කරන එක.. සුවඳ කියන්නේ අපේ ජීවිත එක්ක තදින්ම බද්ධ වෙච්ච දෙයක්. අවුරුදු ගානකට පස්සේ උනත් කාලෙකට කලින් පාවිච්චි කරපු Perfume එකකට පුලුවන් පරණ මතකයන් අවුස්සලා ගන්න, ආගිය තැන්, ඇසුරු කරපු අය මතක් කරවන්න.

    Sex වලදි අපි අනිත් කෙනාගෙ සුවඳ එක්ක බැඳෙනවා, ඒ සුවඳට පුලුවන් වෙනවා කෙනෙක්ව තමන්ගේ වසඟයට පත් කරගන්න. පාවිච්චි කරන සුවඳින් තමන්ගේ personality එකට ආයාසයකින් තොරව එසවීමක් ලැබෙනවා.

    බාහිර පෙනුමට වඩා සැලකිලිමත් වියයුතු කාරණයක් තමයි, sexual hygiene කියන්නේ.

    උඩින් මොන ආලේපන දාලා, ලස්සනට ඇදලා හිටියත් වැඩක් නැහැ තමන්ගේ යට ඇඳුම ඉරිලා වැහිරිලා ගිය අපිරිසිදු එකක් නම්.

    That’s a turn off.

    ලිංගාශ්‍රිත රෝග, එහෙමත් නැත්තන් STDs සම්බන්ධයෙන් අවධානය යොමු කිරීමත් ඉතා වැදගත්.

    එවැනි රෝග වැළදීම වළක්වා ගන්න පියවර ගත යුතුයි වගේම රෝගයක් වැළදුනොත්, ඒ සම්බන්ධයෙන් අවශ්‍ය වෛද්‍ය උපදෙස් හා ප්‍රතිකාර ගන්න එකත් අත්‍යවශ්‍ය දෙයක්.

    එය කිසිසේත්ම ලැජ්ජ විය යුතු කාරණයක් විදිහට සලකන්න බැරි ලිංගාශ්‍රිත රෝග කියන්නේ ඕනම කෙනෙක්ට ඇති විය හැකි තත්වයක් නිසා.

    රෝග තත්වයක් තිබුනත් නැතත් විවිධ ලිංගික සවඳතා පවත්වන කෙනෙක් මාස 6කට වරක් හෝ අවුරුද්දකට වරක් වත් checkup එකක් කරගැනීම අවශ්‍යයි.

    ලිංගික අවයව කියන්නේ අපේ ශරීරයේ වැඩිපුරම අවධානයක් දැක්විය යුතු කොටසක්.

    Sex කලාට පසුව තම ලිංගික අවයව හො‍‍ඳින් පිරිසිදු කිරීම අතිශයින් වැදගත් කාරණයක්. කාන්තාවන් sex වලින් පසුව මුත්‍රා කිරීමෙන් විෂබීජ ඇතුලු වීම බොහෝ දුරකට වළක්වා ගන්න පුලුවන් කම ලැබෙනවා.

    ශරීරය කියන්නේ තමන්ගේ නවාතැන.
    ඒ ගැන නොතකා හරිනවා කියන්නේ ආකර්ශනීය ලිංගික ජීවිතයක් වෙනුවට සම්පූර්ණයෙන්ම අඩපණ වුන ලිංගික ජීවිතයකට හිමිකම් කියන්න සිද්ධ වෙන එක.

    ඒකෙන් හානියක් සිද්ධ වෙන්නේ ලිංගික ජීවිතේට විතරක් නෙමෙයි, තමන්ගේ සමස්ත personality එකටයි.
    මොන දේ කරන්නත් කලින්, අපි අපිට ආදරේ කරන්න ඕන.

    එසේ නොකර, වෙන කෙනෙක් තමන්ට, තමන්ගේ ශරීරයට ආදරේ වෙයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙන එක පවා අසාධාරණයි.

    ජීවිතේ සතුටට ලිංගික ජීවිතයේ සතුට දැඩිවම බලපානවා. තමන් තමන්ට ආදරේ කරන තැන තමයි ඒ සතුට රැදෙන එකම තැන.


    ශේනි විජේසුරේන්ද්‍ර

  • අම්මා

    අම්මා

    ගොඩක් වෙලාවට ගැහැණියක් අම්මා කෙනෙක් උනාම පලවෙනියටම කරන දේ තමයි තමන්ව අත් අරින එක. තමන් ඇතුලේ ඉන්න නිදහස් ගැහැණියව මරා දමන එක. අලුතින් ලෝකෙට ගෙනාපු ජීවිතේ වෙනුවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම කැප වෙලා, මනුස්සයෙක් විදිහට තමන්ගේ අවශ්‍යතාවයන් තව දුරටත් නොසලකා හැරීම.

    මේ චරිත ලක්ෂණ තමයි අම්මා කියන චරිතයෙන් අපි බොහෝ වෙලාවට දකින්නේ.

    ‘බැන්දට පස්සේ ලමයෙක් හදන්න ඕනේ’ කියන තේරුමක් නැති වාක්‍ය විතරක් ප්‍රමාණවත් මදි අම්මා කෙනෙක් වෙන්න කියලයි මම හිතන්නෙ.

    බැන්දට පස්සේ ගොඩක් couples සාමාන්‍යයෙන් කියන දෙයක් තමයි, ‘sex කරන එක කාලෙත් එක්ක එපා වෙනවා’ කියලා. මේක ඕන කෙනෙක් නිතර අහලා තියෙන දෙයක්. එහෙමනම්, මුලින්ම කල යුතු දේ තමයි ඒ මැරිච්ච spark එක නැවත ගෙන එන්න උත්සහ කිරීම. ළමයෙක් හැදෙන්න ඕන හොඳ තෘප්තිමත් ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන දෙන්නෙක් ළඟයි.

    couple එකක ලිංගික ජීවිතය කාලෙත් එක්ක එපා වෙලා ගිහින් කියන්නේ අලුත් දේවල් අත්හදා නොබලන නිසා, තමන්ගේ sexual capacity එක ගවේෂණය නොකරන නිසා වෙන දෙයක්. Sex කියන්නේ එහෙම එපා වෙන දෙයක් කියලා ඇහෙන්නෙ ඇත්තටම අපේ වගේ රටවල් වල විතරයි. කසාදයක ඉන්න දෙන්නගෙන් එක්කෙනෙක්ට එහෙම උනා කියලා දෙන්නටම එහෙම වෙනවා කියලා නිගමනයකට එන්නත් අමාරුයි.

    Couple එකක් විදිහට, දිගු කාලීන කසාදයක ඉන්න දෙන්නෙක්ට ඒ සතුට එහෙම නැත්නම් spark එක නැවත ඇති කරගන්න පුලුවන් පිලියම් තියෙනවා. පලවෙනිම දේ තමයි කාලයක් එකට ඉන්න දෙන්නෙක්ගේ ලිංගික ජීවිතය මළානික වෙන එක සාමාන්‍යය දෙයක් බව පිලිගැනීම. දෙවෙනි දේ තමයි ඒ ආස්වාදය යළි අත්පත් කරගැනීමේ උවමනාව තිබීම. ඒ වෙනුවෙන් විවිධ ඇඩ්වෙන්චරස් දේවල් අත්හදා බැලී‍මේ නිදහස සහ නිර්භීතකම. මෙතනදි දෙන්නා අතර ඉතා හොඳ සන්නිවේදනයක් සහ තේරුම් ගැනීමක් තිබීම අත්‍යවශ්‍ය වෙනවා. බොරු කරන දෙන්නෙක් අතර සතුටක් පවතින්නෙ නෑ.

    sex life එක දුර්වල වෙන තැනදි එතනට තව ළමයෙක් ගේන එකෙන් කරන්නේ, අම්මා තාත්තා කියන roles වෙනුවෙන් ජීවත් වෙන්න තෝරගන්න එක. ඒ තමයි අපිට නිතර ඇහෙන, ‘දරුවන් වෙනුවෙන්’ කසාදයේ ඉදීම’ කියන කතාවෙ උපත.

    වල පල්ලට යන කසාදයක් ගොඩ දාන්න පුලුවන් මායා බලයක් ළමයින්ට නැහැ, හැබැයි sex වලට තියෙනවා. තමන් තුල ඉන්න නිදහස් ගැහැණිය මරා දැමීමෙන් වෙන්නේ ‘පවුල’ කියන සමස්ත සංස්ථාවම සොහොනක් විදිහට පවත්වාගෙන යාමයි.

    මේ මොනයම් අකාරයේ couple එකක් උනත්, ළමයෙක් හදනවා කියන්නේ සෑහෙන්න study කරන්න ඕන දෙයක්. ළමයෙක් ලැබුනට පස්සේ ශාරීරිකව මුහුණ පාන්න වෙන වෙනස්කම්, අලුත් වගකීම් සහගත භූමිකාවන් නිසා දෙපාර්ශ්වයටම මුහුන දෙන්න සිද්ද වෙන anxiety තත්වය, ඇතැම් විට තමන්ගේ දරුවා මරා දැමීමට පවා හිතෙන postpartum depression වගේ කියන තත්වයන් ගැන දැනුවත් වීමක්, මේ සියල්ල සම්බන්ධයෙන් මානසික සූදානමක් අත්‍යවශ්‍යයි.

    තමන් ජීවත් වෙන්නෙත් ඉතාම සීමිත සම්පත් එක්ක නම්, ඒ සම්පත් ටික තව ජීවිතයක් එක්ක බෙදාගන්න පුළුවන්කම තියෙනවද කියන කාරණය ගැන සැලකිලිමත් වෙන්නත් ඕනේ. ආදරේ නම් දරුවෙක් මේ ලෝකෙට ගේන්න ඕන දුක් විඳින්න නෙමෙයි.

    ඒ විතරක්මත් මදි.

    තමන් ඇත්තටම මේ addition එකට කැමතිද, ඒ වෙනස්කම කොච්චර postive attitude එකකින් බාරගන්න පුලුවන් කම තියෙනවද කියන එක ගැන වෙලාව අරගෙන හිතන්න වෙනවා.

    එහෙම නැතුව, ඉස්කෝලේ යනවා, degree එකක් ගන්නවා, රස්සාවක් කරනවා, කසාද බඳිනවා, ළමයෙක් හදනවා, ළමයින්ටත් ඒකම කරවන්න උදේ හවස මැරෙනවා කියන මේ cycle එක පදින එකෙන් බහුතරයකට හොඳ ප්‍රතිඵල ලබන්න පුලුවන් කමක් නැහැ.

    හැමෝම කරන නිසා ඒ විදිහට ජීවිතේ තීරණ ගන්න ගියාම වෙන්නේ, මේ හැම experience එකක්ම තමන්ට බලෙන් විඳින්න සිද්ධ වීමයි. Parental instinct කියන දේ බලෙන් තමන් තුල ඇතිකර ගන්න හදන එකයි.

    ඊට පස්සේ මේ හදපු ජීවිතේ ජීවත් කරවන්න දරන මහන්සිය නිසා දැනෙන විඩාවට compensation එකක් ළමයින්ගෙන් අනාගතේ දි බලාපොරොත්තු වීම ඉබේම වගේ සිද්ධ වෙනවා.. කාටවත් සෙතක් නැති නිශ්ඵල cycle එකක් මේක.

    මේ ක්‍රමය ඇත්තටම කරන්නේ මිනිස්සුන්ට ජීවිතේ විඳවන්න දෙන එක. ලංකාවේ ජීවත් වෙන ළමයින්ට තමන්ගේ අම්මා සතුටින් ඉන්නවා දකින්න පුලුවන් වෙනවා කියන එකත් ඇත්තටම luxury එකක්. හැම අම්මා කෙනෙක්ම වගේ අනේක දුක් විඳිනවා, දර දිය අදිනවා වගේ දේවල් අහන්න තමයි අපි උනත් පුරුදු වෙලා ඉන්නේ. අම්මා ගැන සිංදුවක ඇහුවත් බොහෝ වෙලාවට තියෙන්නෙ ඔය කතන්දරේමයි.

    ‘කඳුළු හෙලා නෑඹිලියට සහල් ගරණ අම්මා
    සුසුම් හෙළා ගිණි දළු ගෙන ලිප මොලවන අම්මා

    ‘අම්මලා දුක් ගන්නේ පුතුන් හදන්ටා, පුතුන් රජුන් කරන්ටා’

    ‘නැති බැරිකම් මගෙ දෑසින් හංගා
    සෙනෙහස දුන් මාගේ අම්මා….’

    එතකොට මේ කිසිම අම්මා කෙනෙක්ට ජීවිතේ සතුටක් කියලා දෙයක් නැද්ද? තමන්ගේ කියලා ජීවිතයක් නැද්ද?

    අම්මායි, නිදහස් ගැහැණියයි කියන දෙන්නටම එකට පවතින්න බැරි ඇයි කියන එකයි මෙතන තියෙන ප්‍රශ්නය. ළමයෙක් හැදුවට පස්සේ, ඊට කලින් හිටපු ගැහැණියටම පවතින්න බැරි බව ඇත්ත, ඒ වෙනස් වීමට මුහුණ දෙන්න වෙනවා.

    ඒ වුනත්, මේ සියල්ල මැද තමන් තුල පවතින නිදහස් ගැහැණිය පිලි අරගෙන, ඒ ගැහැණියට නොමැරී ජීවත් වෙන්න ඉඩදෙන එක අම්මා කියන චරිතය සාර්ථක කරගැනීමට උදව් වෙනවා. ඒ තුලින් තමන්ගේ දරුවාට වුනත් ලැබෙන්නේ නිරෝගී, සතුටින් කල් ගෙවන්න උත්සහා කරන මවක්.
    ඒ නිසා, හැමවෙලේම තමන් තුල ඉන්න නිදහස් ගැහැණියට සලකන්න.

    තමන්ගෙ සිරුර ගැන නොසලකා හරින්න එපා, ලස්සනට අඳින්න පළඳින්න, ආස දේවල් කරන්න, නිරෝගී ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන්න. අමාරුවෙන් ජීවත් වෙන්න හෝ ළමයාව ජීවත් කරවන්න වෙහෙසෙන එක නෙමෙයි ගැහැණියක් අම්මා කෙනෙක් විදිහට කළ යුතු දේ වෙන්නේ….

    ‘මගේ අම්මා නම් සතුටින් ජීවත් උන ගැහැණියක්’ කියන එක දරුවන්ගෙන් අහන්න පුලුවන් නම් ඒ අම්මා ඇත්තටම සාර්ථකයි.


    ශේනි විජේසු‍රේන්ද්‍ර ලියයි