Tag: sri lanka

  • පාරාදීසයක තේරුමක් නැති චාරිකාවක්

    පාරාදීසයක තේරුමක් නැති චාරිකාවක්

    ප්‍රසන්නගේ පැරඩයිස් චිත්‍රපටිය බැලුවෙ කොළඹ සිටි සෙන්ටර් එකේ. චිත්‍රපටිය රිලීස් වුන දවසෙ ඉඳන් නොඉවසිල්ලෙන් ඉඳලා පළවෙනි සතියෙම කොහොම හරි බැලුවා. ෆිල්ම් එක පටන් ගනිද්දි මට දැනුනෙ හදවත පිරී යන සතුටක්. ඒ ප්‍රසන්න විතානගේ නැමැති අපේ රටේ සිනමාකරුවා ඉන්දියාවේ මහා සිනමා කර්මාන්තය සමග එකතු වෙමින්, මේ දූපතෙන් එපිට ප්‍රේක්ෂකයන් පවා නරඹන සිනමාවක් නිර්මාණය කළා නේද යන සිතුවිල්ල නිසයි. ප්‍රසන්නගේ මුල්ම චි්‍ත්‍රපටියේ පටන් නරඹමින් ප්‍රසන්නගේ විශිෂ්ට සහ ඒ තරම්ම නොවන නිර්මාණ මතින් ප්‍රසන්න සමගම ආපු ප්‍රේක්ෂකයෙක් විදිහට මේ නිෂ්පාදනය මට දැනුනෙ ලොකු ජයග්‍රහණයක් හැටියට. හුදු සම්මාන සිනමාවෙන් බාහිරව සැබෑ ප්‍රේක්ෂාගාරයක් එක්ක ගනුදෙනු කරන ආසියාතික සිනමාව සමග ප්‍රසන්නගේ අත්වැල් බැඳගැනීම ලංකාවෙ සිනමාවට ඉන්ස්පිරේෂන් එකක්. මං ඔද වැඩුනු ලොකු හුස්මක් එක්ක ලංකාවෙ අසිරිමත් රූප පෙළක් නරඹමින් හිටියා. අපි චිත්‍රපටියක් කරද්දි වියදම් කපාහරින්න අඩු කරන රූප විස්තර සියල්ල සංගෘහිතව දර්ශන නිර්මාණය කරමින් චිත්‍රපටය ගොඩනැගෙන ආරම්භය ආස්වාදනීයයි. ලංකාව ගැන චිත්‍රපටය නරඹන සංචාරකයෙකුට වුනත් ආශක්තභාවයක් ඇති කරනසුලුයි.

    පෙම්වතුන් යුවළක් ලංකාවේ සංචාරය කරන්නෙ අපේ රටේ ආර්ථික බංකොලොත්භාවය ඇතුලෙයි. තෙල් නැතුව, වාහන නැතුව පාරවල්වල අසහනයෙන් රොක්වුනු මිනිස් අහුරුයි. ඒ අතර නෙට්ෆ්ලික්ස් එකට තමන්ගේ චිත්‍රපටය තෝරාගැනීම නිසා සතුටෙන් පිනාගොස් බලාපොරොත්තු උතුරන නව සිනමාකරුවෙක් විදිහට අපිට මේ තරුණයා සම්මුඛ වෙයි.

    නමුත් චිත්‍රපටය ගොඩනැගීමේදී හුදු වාර්තා චිත්‍රපටයකට එහා හැගීමක්, භාවමය සම්බන්ධතාවයක් නිර්මාණය කිරීමට ප්‍රසන්න අපොහොසත් වෙනවා. ඒ කතාවට අවශ්‍ය සියලු අමුද්‍රව්‍ය පසුබිමේ තිබියදී වුනත් ඒවායින් මේ චරිතවල අභ්‍යන්තරය අපිට දනවන්න බැරි වෙනවා. වෙන විදිහකින් කිව්වොත් ඒ චරිතවලට යමක් සිදුවීමෙන් අපව කම්පනය වන තරමෙ බැඳීමක් මේ චරිත සහ ප්‍රේක්ෂකයා අතර ගොඩනගන්න ‍ඒ සිනමාව අසමත් වෙනවා.

    චිත්‍රපටයේ අපට මුනගැහෙන පොලිස් නිලධාරීන්, හොරකමට හසුවන දෙමළ තරුණයන් මේ කිසි කෙනෙක් ගැන අපේ හැගීම්වලට කතා කරන තත්වයන් ගොඩනැගෙන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට සියල්ල හුදු සිදුවීම් පෙලක් විදිහට විතරක් දිගහැරෙනවා. ලැප්ටොප් එකක්, ෆෝන් එකක් හොයාගෙන එහා මෙහා ඇවිදින සංචාරක දෙපලක්, පොලිස්කාරයො ටිකක් සහ රාමා-සීතා කතාවක් විතරයි අපි ඉස්සරහ තිරය මත තියෙන්නෙ.

    මේ චරිත ගැන අපි ගෙදරින් හැගීම් අරගෙන ආවොත් ඒවා අතුරන්න පුළුවන් කැන්වස් එකක් පැරඩයිස්වල තියෙනවා. නමුත් කෘතිය විසින් ඒ චරිත අභ්‍යන්තරයට අපිව සංවේදී කරන්න කවුළු නිර්මාණය කරන්නෙ නෑ. ඒ කෘතිය ඇතුලෙ මිනිස් ජීවිත හුස්ම ගන්නෙ නෑ. ඒ අයගෙ සන්තානයේ සියුම් උස්පහත් තැන්, සංවේදනාවන් අපිට දැනෙන්නෙ නෑ. කොටින්ම අවශ්‍ය වෙලාවක සමීප රූපයක්වත් අධ්‍යක්ෂවරයා විසින් ලබාදෙන්නෙ නෑ.

    චිත්‍රපටය පුරා දිවෙන රාමා සීතා කතාව හුදු ස්ත්‍රීවාදී ප්‍රකාශනයක් හැටියට චිත්‍රපටියේ පැත්තකින් එල්ලී තියෙනවා. මේ පෙම්වතිය සහ පෙම්වතා අතර නොරිස්සීමක් තිබුනත් එය තැන තැන සුළු දෙබසකින් එහාට ගැඹුරු කරන්න පිටපත සමත් වෙන්නෙ නෑ. සිදුවීම් සිද්ද වෙනවා, අපි පිටස්තරව බලාගෙන ඉන්නවා. තමන්ට ලැබුනු වි්‍ශාල අවස්ථාවක් නිසි විදිහට පාවිච්චි කර නොගත්තා වගේ හැගීමකින් මට අධ්‍යක්ෂවරයා ගැන දුකක් ඇති වුනා.

    රංගනයේදී අන් සියලු චරිතවල පවතින මතුපිට ගතිය ඉක්මවා ගිහින් යම් මිනිස් ගැඹුරක් ස්පර්ශ කරන්නෙ ශ්‍යාම් ප්‍රනාන්දු විතරයි. ඒ ඔහු විසින් චරිතය ඇතුලෙ නිර්මාණය කරගන්නා ඉස්පාසුව සහ රිද්මය නිසයි. ඉන්දියානු නළු නිළි දෙපල මෙන්ම පොලිස් නිලධාරියෙකුගේ චරිතය කරන අපේ විශිෂ්ට නළුවෙක් වන මහේන්ද්‍ර පෙරේරා පවා මතුපිට රංගනයක පමණක් යෙදෙනවා කියන එකයි මගේ අදහස. ඒ පිටපත විසින් ඊට වඩා ගැඹුරක් ඒ චරිතවලට ලබා නොදීම නිසයි. සිද්ධිවාචකයට එහා ගිය පැවැත්ම පිළිබඳ දනවන රූපයක් හෝ ඒ අය වෙත යොමු නොවීම නිසයි. පොලිසියේදී පහර කෑමෙන් මිය යන දෙමළ තරුණයා ගැන පවා අපේ ඇසට කඳුලක් උනන යමක් තිරය මත නිර්මාණය වෙන්නෙ නෑ. එය හුදු සිදුවීමක් විතරයි.

    චිත්‍රපටයේ අවසානය ලොකු හිස්තැනක්. එය අහම්බයකට එහා යන්නේ අපි ස්ත්‍රිය ගැන ඇති අපේ කියවීම් ගෙනැවිත් කෘතිය මත ඇතිරුවොත් විතරයි. එය ස්ත්‍රිය විසින් අප්‍රකාශිතව තමන් තුල එකතු වුනු නොරිස්සීම, පිළිකුල අවිඥානකව පහකර ගැනීමක් යනුවෙන් විචාරකයෙකුට කියන්න පුළුවන්. නමුත් ඒ කෘතිය තුල එවැනි ගොඩනැගීමක් නෑ.

    මේ විදිහට විසිරුනු සිදුවීම් පෙලක්, හැගීම්වලට පෙරලන්නට, චරිත තුලට අවශෝෂණය කරන්නට අසමත්ව, හිස් ප්‍රකාශනයක් ලෙස අතරමග පවතින කෘතියක් විදිහටයි මට පැරඩයිස් චිත්‍රපටිය දැනුනෙ. එය සියලු ආකාරවලින් අපේ සිනමාවේ විශාල ඉදිරි පිම්මක් වුනත් නිර්මාණාත්මකභාවය අතින් ඒ පිම්මට සරිලන කෘතියක් නෙමෙයි.

    පැරඩයිස් චිත්‍රපටය නැරඹීම වෙනස් අත්දැකීමක්. රූප, ශබ්ද, දර්ශනතල සියල්ල සුන්දර සිනමාවක්. අනිවාර්යෙන් ලංකාවෙ ප්‍රේක්ෂකයෙක් විසින් නැරඹිය යුතු කෘතියක්. නමුත් හරියට පත්තු නොවුනු අහස්කුන්ඩුවක්.


    චින්තන ධර්මදාස

  • රතු කොම්රාදුවා දුටු විකාර සිහිනය

    රතු කොම්රාදුවා දුටු විකාර සිහිනය

    සුදත් මහදිවුල්වැව ගෙ රතු සහෝදරයා චිත්‍රපටය ගැන මගේ අදහස් ලියන එක මං ප්‍රමාද කළා. ඊට හේතුව විදර්ශන එයාගෙ දේශනයක කියනවා වගේම මගේ අදහස් විසින් සුදත්ගේ වැඩේට යම් අගතියක් කරයිද යන සිතුවිල්ල. ඒක පදනම් වෙන්නෙ හුදු සුදත් එක්ක මගේ තියෙන මිත්‍රත්වය මත නෙමෙයි. ඒ වෙනුවට සුදත් සිනමාවට දක්වන අනුරාගය මතයි. ඒ චිත්‍රපටය සුදත් විසින් විශ්වාස කළ තරමට යම් ගෞරවයක් මගේ තිබුන. ඒ චිත්‍රපටය සිනමාවක් හෝ අන් කවරක් හෝ වෙනවාට වඩා සුදත්ගේ අවංක ප්‍රකාශනයක් කියන එක මං සමීපව දැක්කා.

    සුදත් මේ චිත්‍රපටයට එළඹෙන්නෙ විශාල වේදනාවක් එක්කයි. ඒ අශෝක හඳගම විසින් තමන්ගේ තිර පිටපත හොරකම් කළා කියන විඳවීමත් එක්කයි. ඒක ඒ ආකාරයෙන්ම සත්‍යයක් වෙනවාට වඩා සුදත්ට ඒ සිදුවීම පෙනෙන ආකාරය වෙන්න පුළුවන්. කොහොම නමුත් තමන් විසින් අවුරුදු ගණනාවක් වැඩ කරමින් හිටපු මනෝරාණී තේමාව හඳයා විසින් අත්පත් කරගැනීම සුදත්ගේ නිර්මාණ ජීවිතයට ලොකු තුවාල ඇති කරන්නක් වුනා.

    ඒ වේදනාව, බිඳවැටීම ගැන ප්‍රකාශනයක් විදිහටයි ‘මයි රෙඩ් කොම්රේඩ්’ කියන කෙටි භූගත අත්දැකීම තිරයට එන්නෙ. ඒක දවස් හතරක් වැනි කෙටි කාලයක් තුල සුදත් විසින් කරන සිනමා අභ්‍යාසයක්. අවුරුදු දා හතකට පස්සෙ සුදත් ආපහු ‘නෝ බජට්’ සිනමාවෙන් කතා කරනවා. නිර්මාණකරුවෙක් තමන්ගේ වේදනාව, පශ්චාත්තාපය තමන්ගේ සිනමාවෙන් පිටකිරීමට මං ආදරෙයි. එතනදි මං ඒ නිර්මාණය සහ නිර්මාණකරුවාගේ වේදනාව අතර තැනක නරඹන්නෙක් වෙනවා.

    සුදත්ගේ චිත්‍රපටයේ ප්‍රධාන දුර්වලතා දෙකක් තියෙනවා. එකක් තිර පිටපත. තිර පිටපත විසින් ඒ කෘතියේ ජීවත්වන චරිත දෙකට ජීවිතයක් නිර්මාණය කරලා දීලා නෑ. ඒ හින්ද ඒ අයට රඟපාන්න පාදකයක් නෑ. කෘතිය හුදු වැහැරීමක් බවට පත්වෙනවා. එකිනෙක දෙබස් මත ගෙවෙන චරිත ගොඩ නොනැගෙන හිස්කමකට අහුවෙනවා.
    දෙවෙනි දුර්වලතාවය සකසුරුවමයි. ඉතාම මැනවින් සැලසුම් කරන්න සිදුවීම නිසාම කෘතිය උපරිම පාලනයට ලක්වුනු ස්වභාවයක් ගන්නවා. හුස්ම ගන්න ඉඩකඩ ඇහිරෙනවා. ඒක නිර්මාණය බලෙන් හික්මවීමක් මිරිකීමක් බවට පත්වෙන නිසා අතිරික්තය අහිමි වෙනවා. ඒ කියන්නෙ පිටපතට වැඩිය එකතු වෙන මැජික් එක.

    මේ දුර්වලතා දෙක හැරුනම චිත්‍රපටය සිනමාත්මකව පොහොසත්. කැමරාව ඉතා දක්ෂ විදිහට අතිශය කුඩා පරිසරයක විවිධත්වයන් මවනවා. සංස්කරණය විසින් ඊට අදාල රිද්මය ගොඩනගනවා. සංගීතය චිත්‍රපටයේ මිස් වුනු හැගීම් දනවන්න ලොකු කාර්යභාරයක් කරනවා. තරින්දි චරිතයක් නැති පිටපතක චරිතයක් මවන්න සෑහෙන වෑයමක් ගන්නවා. ආසිරි දක්ෂයෙක් වුනත් මෙතන රංගනයේදි අසමත් වෙනවා.

    සිනමාව යනු කුමක්ද කියන ප්‍රශ්නය මට නෑ. ඒ හින්ද මං හැමතිස්සෙම උනන්දු වෙන්නෙ තිරය මත පතිත දෙය විසින් මාව උත්තේජනය කරනු ලබන්නේ කෙසේද කියන කාරණයටයි. එතනදි ලංකාවෙ මොනම චිත්‍රපටයක් වුනත් මට පොසිටිව් අත්දැකීමක්. ලාභයක් ඉපැයීම අතිශය අමාරු කලාපයක කවුරුන් හෝ කරන වික්‍රමයක්.

    සුදත්ගේ චිත්‍රපටයේ තියෙනවා රතු සහෝදරවරුන්ගේ හීනයක්. ඒ හීනෙ අරං ඇවිදින රතු සහෝදරවරු ඕනතරං මට මුනගැහිලා තියෙනවා. මුලින්ම මං මේ හීනය ගැන තේරුම් ගත්තෙ මංජුල වෙඩිවර්ධනගෙන්. ඒක ෆැන්ටසියක්. ඒ ෆැන්ටසිය සුදත් මේ බිත්ති හතරෙ සිනමාවට අරං ඇවිත් තියෙනවා.

    විප්ලවයක් නැතත් බිම්ගතව රුසියානු වීරයන්ගෙ පෝස්ටර් අතර ජීවත් වෙන, රාජ්‍ය රහස් ලුහුබඳින, දිගු රැවුල් කොන්ඩා වැවුනු අපිස් ජීවිතයක්. කවුරුන් හෝ නිතර තමන් ලුහුබඳිනවා යන සිතුවිල්ලෙන් බියපත් මනසක්. විප්ලවීය අනුහස ඇති සුන්දර යුවතියක් ඒ බිම්ගෙට පැමිණ තමන්ට සැබෑ මානුෂීය විප්ලවය පසක් කරනු ඇතැයි සිහිනයක්. මේ තමයි සුදත් කියන රතු කොම්රේඩ්.

    ‍මේ චිත්‍රපටියෙ තරින්දි නිරුවත් දර්ශනයකට පෙනී ඉන්නවා. ඒක සිනමාව පැත්තෙන් ලොකු පිම්මක් විදිහටයි මං සලකන්නෙ. ගොඩක් අය කියන්න පුළුවන් ඇඳුම් ගලවන එක ඒ තරම් ලොකු දෙයක්ද කියල. ඔව්, කැමරාවක් ඉස්සරහ ඇඳුම් ගලවන එක ලොකු දෙයක් තමයි. ඒක ලොකු ‘කොස්ට්’ එකක්.

    විශේෂයෙන් ජනප්‍රියත්වයේ ඉහලම තැනක ඉඳිද්දි නිරුවතින් රඟපෑම කියන්නෙ අභිනිෂ්ක්‍රමණයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒ අහිංසකාවිය, යහපත් ගැහැණිය කියන සමාජ ප්‍රතිරූපය අත්හරිමින් ‘නිළියක්’ කියන භූමිකාව බාරගන්න එක ලොකු එඩිතර බවක් උවමනා වැඩක්. තරින්දි පවා පස්සෙ මං නිරුවතින් රඟපාන්නෙ නෑ ආදී කතා කියමින් අඩිය පස්සට ගන්න සම්මුඛ සාකච්ඡා මං දැක්කා. ඒ සංස්කෘතික අභියෝගය ලේසි එකක් නෙමෙයි.

    සුදත්ගේ සිනමාව හරහා තරින්දිගේ නිරුවත රතු සහෝදරයෙකුගේ බිම්ගෙයක් ඇතුලෙ සටහන් වීම ලංකාවෙ සිනමාවෙ සළකුනක්. ගාඩි චිත්‍රපටය කරද්දිවත් ප්‍රසන්න විතානගේට ගාඩි නිරුවත් උඩුකයවත් පෙන්නන්න බැරි වුනා. ඒක ප්‍රසන්නගේ අසමත්කමක් නෙමෙයි. ඒ තමයි සංස්කෘතියෙ පීඩනය.

    සුදත් රතු සහෝදරයාගේ කාමරේට වැස්සෙ තෙමීගෙන ඇතුල්වෙන මේ දේවතාවිය හරහා ලංකාවෙ සිනමාවට ‘manic pixie dream girl’ කෙනෙක් හඳුන්වා දෙනවා. ඒ තමයි රතු සහෝදරයන්ගේ ස්ත්‍රී ෆැන්ටසිය. ඇය විටෙක පිහිටක් සොයා එන මංමුලා සමනළියක්, විටෙක අනුරාගයේ අනුහස පතුරන ගණිකාවක්, විටෙක විප්ලවයේ අරුත් පසිඳලන රතු මුනිවරියක්. ඒ හිරු එළිය නොදකින බිම්ගත හුදකලා විප්ලවවාදියා සොයාගෙන මේ ගැහැණිය එනතුරා හැම රතු සහෝදරයෙක්ම බලාගෙන ඉන්නවා.

    මේක ‍මට හිතුනෙ ජවිපෙට සුනිලා අබේසේකර එකතු වුනු කතාවෙ මෙටා‍ෆර් එකක් වගේ.

    ඒක හරි ක්‍රින්ජ් වගේ කෙනෙකුට පේන්න පුළුවන්. ඒක වෙන්නෙ තිරපිටපතේ දුර්වලකම හින්ද. නැත්තං රතු සහෝදරයෙකුගේ ආදරය පිළිබඳ සිහිනය චිත්‍රපටියෙ තියෙනවා.


    චින්තන ධර්මදාස

  • නෂ්ඨකාමුකයෝ, කාමුකයෝ හා දොජභංග පොලීසිය

    නෂ්ඨකාමුකයෝ, කාමුකයෝ හා දොජභංග පොලීසිය

    දැන් සති කීපයකට කලින් හිනිදුම සරණසිරි නම් තරුණ භික්ෂුවකගේ ඉල්ලීමක් පොස්ටුවක් හැටියට බෙදා ගැණුන. ඔහු ඉතාම මාණුෂික ඉල්ලීමක් කරල තිබුනේ….

    “සිවුර ඇතුලේ සිටින අපටත් ලිංගිකත්වයක් අවශ්‍යයි”

    යන මුළික මානව අයිතිය හා මානුෂික වුවමනාවයි එයින් ප්‍රකාශයට පත් වුණේ. එහෙත් ඒකට උත්තර ලියපු හිංගල බෞද්ධ හරක් රැලක් එයට අවමානයෙන් සිනාසෙමින් සිටිය. මේ අමනයෝ රැලේ ප්‍රතිචාර වලින් කොටසක් එක පිංන්තුරයක තියෙනව. මේ තරුණ භික්ෂුවගේ ඉල්ලීමට සිනාසෙන, අවමන් කරන ගොන් රැල මස්කඩයකට මසට විකුණන්න පුළුවන් නම් මම අදම ඒක කරනව. මොකද මේ ජාතියේ බත් කන හරක් රටක තියාගෙන වැඩක් නෑ. අවාසනාවට මස්කඩකාරයොවත් මුන් සල්ලිවලට තියා නිකං දුන්නත් ගන්නේ නෑ. එවුන්ටත් මුං මොළේට ගහන ඇණයක් වෙනව.

    මගේ විශ්වාසයේ හැටියට මේ බෞද්ධ භික්ෂුව ලවා සිල් රක්කවන්න, තෙවැනි සිල් පදය නොකඩවන්න දඟලන පාරම්බාන හිංගල බෞද්ධ හැත්ත බරපතල ලිංගික ප්‍රශ්න දෙකකින් බැට කනව. එයින් පලමු වැන්න ආයුර්වේදයේ විස්තර කෙරෙන ‘දොජභංගය’. මේ දොජභංගයෙන් පෙලෙන එවුන් අනුරාගය විදින්න බයයි. ඒක සිද්ධ වෙන්නේ සුරතට එලඹෙන සැනින් මොවුන් සුරතාන්තයට පත් වීමයි. ඉතින් මොවුන් තමන් සුරතේ සැප නොවිදිනවා සේම අනෙකා සුරත විදිනවාට පරම සතුරුයි. මම හිතන්නේ දොජභංගයෙන් පීඩා විදින විශාලම පිරිස ඉන්නේ ලංකා පොලිසියේ.

    දෙවැන්න, නෂ්ඨකාමය. මේ නෂ්ඨකාමුකයන්ට තියෙන බරපතලම ප්‍රශ්නය ශරීරය අනුරාගයෙන් සංථර්පනය කිරීමට වුවමනාවන් ඇති නොවීම. ඒක මේ නෂ්ඨකාමුකයන්ගේ උපතින් එන දෝසයක් නෙවෙයි. ඔවුන් විවිධ රෝගාබාධයන්ට වැලදී තිබීම, එකාකාරි ජීවන රටාවන්ට හුරුවීම හා බලවත් උන්නතිකාමය නිසා ශාරිරික වුවමනාවන් නොතකා මුදල් ඉපයිමට හෝ වෙනත් අරමුණුවලට කැප වීම.

    මේ තමන්ගේ පැවැත්මේ ප්‍රශ්න නිසා තමනට අහිමි වූ අනුරාග සතුට වෙන කෙනෙක් ලබනවාට ඉහත කී මනුශ්‍යයන් විරුද්ධ වෙනව. එහෙත් ඔවුන් අනුරාග සතුට ලබන අනෙකා නතර කරන්න ක්‍රමයක් නෑ. ඔවුන්ට පාලනය කළ හැකි උදවියට විතරයි මේ අනුරාග තහනම පනවන්න පුළුවන්. මෙතනදී රෝගී දෙමාපියන්ගේ ගොදුරු වෙන්නේ ඔවුන්ගෙන් යැපෙන දරුවෝ. ඒ වගේම මොවුන්ගේ දානමාන ආදියෙන් යැපෙන භික්ෂුව. දොජභංගයෙන් පෙලෙන පොලිසියේ වින්දිතයො වෙන්නේ දිළිදු, තරුණ පෙම්වත්තු හා අනුරාගය මුදලට විකුණන ශ්‍රමිකයෝ.

    ඉහත රති රෝගවලට ආයුර්වේදයේ වගේම බටහිර වෛද්‍යවේදය තුලත් ප්‍රතිකාර තියෙනව. ප්‍රතිකාර ගන්න තමනට තියෙනේ අසනීපයක් බව දැන ගන්න එපායෑ…! ඒ නිසා හිනිදුම සරණතිස්ස ඇතුලු තරුණ භික්ෂුන්ට අපි කියන්නේ තමන්ගේ ශරීරය සංථර්පනය කිරීමට එකඑකාගෙ සරණ පතන්න එපා. ඒ වෙනුවෙන් කාගෙවත් සරණක් වුවමනා නැත. එය ශුද්ධ වූ මානව අයිතියකි. එය රිසි සේ භුක්ති විදින්න. මේ වෙනුවෙන් කතා කරන්න සිවුර අස්සේ කොන්දක් සඟවාගෙන සිටියාට විශාල ගෞරවයක් ඇති වෙනවා.


    නන්දන වීරරත්නගේ සටහනක්

  • අසභ්‍ය නීතිය කියන්නෙ නීතිය අසභ්‍යයි කියන එකද?

    අසභ්‍ය නීතිය කියන්නෙ නීතිය අසභ්‍යයි කියන එකද?

    සැප්තැම්බර් 27 වෙනිදා ඩේලි මිරර් පත්තරේ තියෙන විදිහට කොළඹ ප්‍රධාන මහේස්ත්‍රාත් උසාවියෙදි කාන්තාවකට සීඅයිඩිය විසින් නඩු පවරනවා. ඒ නඩු පවරන වරද වෙන්නෙ මේ කාන්තාව තමන්ගේ නිරුවත් වීඩියෝ අන්තර්ජාලය හරහා ගැනුම්කරුවෙකුට අලෙවි කිරීම. මිනිත්තුවකට රුපියල් 1000 බැගින් මේ ‍අලෙවි කිරීම සිදු කරලා තියෙනවා කියලා සීඅයිඩිය කියනවා. මේ කාන්තාව එක් දරු මවක්.

    උසාවිය ඇයව රක්ෂිත බන්ධනාගාරගත කරනවා. ඇය වෙනුවෙන් නීතිඥවරයෙක්වත් පෙනී සිටින්නෙ නෑ. ඇයට නඩු පැවරෙන්නෙ අසභ්‍ය ප්‍රකාශන පණත යටතෙ.

    මේ පණත අනුව අසභ්‍ය ප්‍රකාශන කරන කෙනෙකුට දඩය වෙන්නෙ රුපියල් 2500ක්. දෙවන වරට අහුවුනොත් දඩය රු 5000ක්. ඊට අතිරේකව මාස 06‍ට නොවැඩි සිරදඩුවමක් නියම වෙන්න පුළුවන්.

    මේ වරද යටතෙ විවිධ කාරණා දක්වලා තියෙනවා. අසභ්‍ය ප්‍රකාශන චිත්‍රපටි, කවි, චිත්‍ර, බලි කුරුටු ඕනම දෙයක් නිෂ්පාදනය, ඒවා ආනයන අපනයන කිරීම, ඒ ව්‍යාපාරවල කොටස්කරුවෙක් වීම, ඒවා ප්‍රචාරණය කියන වැරදි යටතේ කෙනෙක් අත්අඩංගුවට ගන්න පුළුවන්.

    නමුත් අසභ්‍ය යනු කුමක්ද කියන එක ගැන මේ පණතෙ කොතනකවත් අර්ථකතනයක් නෑ. ඒක එක එක අයට අනුව වෙනස් වෙන්න පුළුවන්.

    උදා විදිහට මේ කාන්තාව කාට හෝ ප්‍රදර්ශනය කරලා තියෙන්නෙ ඇගේ ශරීරය. ඇගේ නිරුවත් ශරීරය කාටද ප්‍රදර්ශනය කරන්නෙ කියන අයිතිය ඇය සතුයි. ඒ වගේම ඇය මෙතනදි ප්‍රසිද්ධ ප්‍රදර්ශනයක් කරලා නෑ. අනෙකාගේ කැමැත්ත මත සිද්ද වෙන පුද්ගලික ගනුදෙනුවක් මේක. ඒත් සීඅයිඩියට අනුව එය අසභ්‍ය ප්‍රකාශනයක් වෙනවා. ඒ වෙනුවෙන් එක් දරු මවක් රක්ෂිත බන්ධනාගාරගත වෙනවා.

    මේ විදිහට තමන්ගේ නිරුවත් දර්ශන ඒවා ඉල්ලුම් කරන අයට අලෙවි කිරීමෙන් ජීවත් වීම කියන්නෙ ලිංගික ශ්‍රමිකයෙක් විදිහට කාන්තාවකට ආරක්ෂිතම ක්‍රමය. එහෙම නැත්නම් ඇයට සිද්ද වෙන්නෙ ගැනුම්කරුවෙක් එක්ක කාමරේකට යන්න. එය ලිංගිකව බෝවන රෝග පැත්තෙන් විතරක් නෙමෙයි ඇගේ ආරක්ෂාව පැත්තෙනුත් අවදානම්කාරී වෙන්න පුළුවන්.

    සීඅයිඩිය කියන විදිහට ඇගේ සැමියා දැනුවත්වයි මේ ව්‍යාපාරය කරගෙන ගිහින් තියෙන්නෙ. ඇගේ සැමියාට පවා ප්‍රශ්නයක් නැත්නම් ඒක පොලිසියට ප්‍රශ්නයක් වුනේ කොහොමද කියන එකයි පුරවැසියන් පෙරලා ඇසිය යුතු ප්‍රශ්නය?

    දෙන්නෙක් තමන්ගේ කැමැත්තෙන් කවර ලිංගික ක්‍රියාවක යෙදුනත් එය අසභ්‍ය ප්‍රකාශන පණත යටතේ අත්අඩංගුවට ගන්න පුළුවන් වරදක් වෙන්නෙ කොහොමද? එහෙම මිනිස්සුන්ගෙ පුද්ගලික ලිංගික ජීවිතයට අතපෙවීම බරපතල මානව හිමිකම් උල්ලංඝනය කිරීමක් නෙමෙයිද? අවාසනාවට මේ වගේ කාරණාවලදි මුහුණට මුහුණ මේ සදාචාර පොලිසිය අභියෝග කරන ප්‍රගතිශීලී නිතිඥයො අපිට හරි අඩුයි.

    සමාජයක් විදිහට අපි උත්සාහ කරන්න ඕන පුළුවන් තරම් මේ ඔන්ලයින් ලිංගික ශ්‍රමික වෘත්තිය ප්‍රචලිත කරන එකයි. ඊට අවශ්‍ය තාක්ෂණ සහ අනෙක් පහසුකම් සලසා දෙන එකයි. මිනිස්සු නිරෝගී විදිහට තමන්ගේ ලිංගික ආශාවන් තෘප්තිමත් කරගැනීම සමාජයට වැඩදායී දෙයක්. ඒ ආතතිය දුරලීම වෙනුවෙන් මෙවන් කාන්තාවන්ගේ සේවය අගය කළ යුතු එකක්.

    ඒත් ඇය වෙනුවෙන් පෙනී ඉන්න නීතිඥයෙක්වත් උසාවියෙ ඉඳලා නෑ.

    මේ අවාසනාවන්ත තත්වය වෙනස් කරන්න ලංකාවෙ ලිංගික ශ්‍රමිකයන් වෙනුවෙන් පෙනී ඉන්න නීති බලඇණියක් නිර්මාණය කරන්න අපි උත්සාහ කළා. ඒත් ඒක තවමත් කරගන්න බැරි වුනා. ලිංගික ශ්‍රමිකයන් මේ රටට අවශ්‍යයි කියලා විශ්වාස කරන මිනිස්සු එකතු වෙලා මේ මිනිස්සු වෙනුවෙන් එවන් මැදිහත්වීමක් කරන්නම ඕන.

    එහෙම අයට තමයි රටක වැඩිහිටි පුරවැසියො කියන්නෙ.

  • ලැජ්ජයි පොලිසිය!

    ලැජ්ජයි පොලිසිය!

    හෝමාගම පොලිසිය විසින් තවත් වීරක්‍රියාවක් සිදු කර තිබේ. ඒ පුද්ගලික බිමක පෙම් කරමින් සිටි පෙම්වතුන් ජෝඩු 24ක් අත්අඩංගුවට ගැනීමෙනි. ශ්‍රී ලංකා පොලිසිය විසින් වරින් වර මේ බලහත්කාරය කිසිම ලැජ්ජාවකින් තොරව කරගෙන යමින් තිබේ.

    ප්‍රේම කිරීමට පොලිසියෙන් අවසර ගත යුතු යැයි ලංකාවෙ නීතියක් නැත. නමුත් දැන් පෙම් කරන්නේ නම් ඒ සඳහා දෙපාර්ශ්වයේ දෙමව්පියන්ගෙන් අවසර රැගත් අයදුම්පතක් පොලිසියට බාරදිය යුතු තත්වයට‍ රෝගය උත්සන්න වී ඇත.

    මේ සදාචාරය රකින අමන පොලිස් සම්ප්‍රදාය රාජපක්ෂවාදයේ මූලික සංස්කෘතික ලකුණකි. ඒ කාලෙ රාජපක්ෂලාගේ සදාචාරය වුනත් දැන් මේ රනිල් වික්‍රමසිංහගේ සදාචාරය වෙන්න පුළුවන.

    මිනිස්සුන්ගේ ලිංගික නිදහසට බාධා කරන මට්ටමට පොලිසිය විසින් තමන්ගේ නිලබලය කිසි ගානකට නැතුව අවභාවිතා කරමින් තිබේ. ජනතාව තමන්ගේ බදු මුදලින් පොලිසියට පඩි ගෙවන්නේ මෙවන් පහත් ක්‍රියාවන් කරගෙන යාමට දැයි අපි අපෙන්ම ප්‍රශ්න කළ යුතුය. අවුරුදු 16ට වැඩි දෙන්නෙකු නිදහසේ පෙම් කිරීම අත්අඩංගුවට පත්විය හැකි වරදක් යැයි පවසන නීතිය මොකක්දැයි පොලිසියෙන් විමසා දැනගත යුතුය.

    පොලිස් නිලධාරියා කියන්නේ මෙසේ පෙම් කිරීම නිසා සිදුවන අවදානම දරන්න වන්නේ තමන්ට බවයි. පොලිසියට එවන් පුරවැසියන්ගේ පුද්ගල සදාචාරය ආරක්ෂා කිරීමේ වගකීමක් පැවරී ඇත්දැයි පොලිස් ඇමති ටිරාන් අලස් පැහැදිලි කළ යුතුය. එහෙනම් මේ රටේ පොලිසිය සහ ආගම එකක් විය යුතුය.

    ඇත්තෙන්ම මේ තරුණ තරුණියන්ට ජීවිත අවදානමක් ගෙන දෙන්නේ මේ අමනෝඥ පොලිස් නිලධාරියාගේ ක්‍රියාවයි. මෙවන් ආතතීන් නිසා තරුණ තරුණියන් දිවිනසා ගන්නා අවස්ථාවන්ද ඕනෑ තරම්ය. එවැන්නක වගකීම නොදන්නා පොලිසිය සිප් එකක් ඇරගෙන සිටීමේ වගකීමක් ගැන කතා කරයි.

    මේ රාජ්‍ය මට්ටමෙන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ ලංකාවෙ අප්‍රකාශිත ලිංගික ප්‍රතිපත්තියයි. විවාහයට පෙර ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම වරදක් යැයි සම්මත සදාචාරයක් රාජ්‍ය මට්ටමෙන් ක්‍රියාත්මක වෙමින් තිබේ. මේ ගැන අපි හොඳටම දන්නේ ලංකාවේ ලිංගික අධ්‍යාපනය පිණිස පැවරෙන ව්‍යාපෘති අපේ සෞඛ්‍ය නිලධාරීන් විසින් ක්‍රියාවට නගන පටු ආකාරය ඇස්පනාපිටම දැක ඇති බැවිනි. අවිවාහක අයට උපත් පාලනය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීම පවා වරදක් යැයි පවසන, ලිංගික අධ්‍යාපන කටයුතු කරන ප්‍රධාන පෙලේ රජයේ වෛද්‍යවරු අපට මුනගැසී ඇත. ඉතින් මේ ලිංගික භීතිකාව පොලිසියේ පමණක් නොව සමස්ත රජයේ වගේම ඔය බොහෝ ප්‍රගතිශීලී යැයි කියන පක්ෂවල අයගේද රෝග තත්වයකි. ඇත්තෙන්ම එය සිංබෞ සංස්කෘතියේම අසහනකාරී දිගුවකි. සිංබෞවන් පවතින්නේ මේ ලිංගික ඇරියස් එක මතයි. රාජපක්ෂවාදය කියන්නේ මේ රෝගයෙහි රෝග ලක්ෂණයයි.

    මෙවන් සිදුවීමකදී කිසිම දේශපාලන පක්ෂයක් ඒ පෙම්වතුන්ගේ අයිතිය වෙනුවෙන් පෙනී ඉන්නේ නැත. ලංකාවෙ එවන් වෙනසක් ඇති වුනේ 2015 පෙරලියෙන් විතරය. එදා පෙම්වතුන්ට නිදහස් චතුරශ්‍රයේ අත් අල්ලගෙන ඉන්න බෑ කියන ආරක්ෂකයන්ට විරුද්ධව රජයේ මැති ඇමතිවරු පවා එතනට රැස්වුනා. ඒත් එදා ඒ හිටපු අයත් අද මේ වගේ සිදුවීම්වලදි කතා නෑ.

    මේ පෙම්වතුන්ට බාධා කරමින් තමන්ගේ නිල ඇඳුමේ බලහත්කාරය මුදාහළ පොලිස් නිලධාරීන්ට විරුද්ධව නීතිය ක්‍රියාත්මක කළ යුතුමය. නැවත නැවත පොලිසිය විසින් ආඩම්බරයෙන් කරන මේ කාලකණ්ණි ක්‍රියාවට තිත තැබිය හැක්කේ එවන් ප්‍රායෝගික උදාහරණයක් වෙනුවෙන් බලකිරීමෙන් පමණකි. මෙය මානව අයිතිවාසිකම් කඩකිරීමකි. ඒ වෙනුවෙන් මේ නිලධාරීන් වගඋත්තරකරුවන් කළ යුතුය.

    මේ සිදුවීමේදී ඒ පෙම්වතුන්ට පෙම් කිරීම වෙනුවෙන් තමන්ගේ පුද්ගලික බිමෙහි අවසර ලබා දී තිබූ වැඩිහිටි ව්‍යාපාරිකයා විශේෂයෙන් අගය කළ යුතු මැදිහත්වීමක් කරයි. සිප් එකක් ඇරගෙන හිටියම වැරැද්දක් දැයි පොලිසියෙන් ප්‍රශ්න කරයි. ඒ ප්‍රශ්න කිරීම වරදක් යැයි කියමින් පොලිසිය ඒ පුද්ගලයාවද අත්අඩංගුවට ගනී. මේ කාගේ නීතියක් ද?

    ආදරයේ සහ ලිංගිකත්වයේ නිදහස වෙනුවෙන් එවන් පෙනී සිටීමක් සිදු කිරීමට හයියක් තිබූ ඒ ව්‍යාපාරිකයාට අපගේ ප්‍රණාමය. (අපිට ලංකාවෙ මේ වගේ අවස්ථාවල මෙතෙක් මුනගැහී තිබුනෙ මූන හංගගෙන දුවන බියගුල්ලන්ය)

    මේ සිදුවීම කිසිසේත් සරලව අමතක කර දැමිය නොහැකිය. ලව් කරන උන්ගෙ අයිතිය වෙනුවෙන්වත් පෙනී ඉන්න බැරි නං මොකටද ඉතිං.


    චින්තන ධර්මදාස

  • නව නාරි බෝම්බය – ඇෆ්‍රොඩයිට් මල් කොල්ලය

    නව නාරි බෝම්බය – ඇෆ්‍රොඩයිට් මල් කොල්ලය

    ඇෆ්‍රොඩයි‍ට් මල් කොල්ලය ගැන නරකක් කියන කෙනෙක් නැති තරම්. ඒ ඇත්තටම ඒක ඒ තරම්ම හොඳ නාට්‍යයක් හින්ද. පණ්ඩිත දාර්ශනික කතා නැති, හාස්‍යය විනෝදය සපිරි, ලේයර් ගණනාවකින් කියවා ගත හැකි, ලංකාවෙ බලාපොරොත්තු විය නොහැකි විදිහෙ නාට්‍යයක් ඒක. මට හිතෙන්නෙම මේක ස්පැනිෂ් කතාවකින් අරගෙන තියෙනවා කියල. ඒත් තාමත් එහෙම කිසිම මූලාශ්‍රයක් මට හොයාගන්න බැරි වුනා. ‍ඒත් මේ ආකෘතිය කොහෙත්ම ලංකාවෙ එකක් නෙමෙයි.

    මේක ඒ විදිහට කොහෙන් හරි අරගෙන තිබුණත් ඒකෙන් මේකෙ වටිනාකම බාල වෙන්නෙ නෑ. මේ වගේ කතාවක් ඔලුවට එන ඩිරෙක්ටර් කෙනෙක් මෙහේ ඉන්නවා කියන එක අදහාගන්න බැරිකමටම මං සර්ච් කළා ආනයනය කරපු තැනක් හොයාගන්න. ඒත් මට බැරි වුනා.

    ඇෆ්‍රොඩයිට් මංකොල්ලය කියන්නෙ මහා ජනතාවකගේ සුවිශාල ලිංගික ආකර්ශනයක් දිනාගත් ගැහැණු නව දෙනෙක් ඒ ආකර්ශනය සි්‍දී ගිහින් තමන්ගේ හිස් ජීවිතය මුනගැහෙන මොහොතේදී ඒ හිස්කමට එරෙහිව ගහන කැරැල්ලක්. නිළියන් වුණු ඔවුන්ට නිළිකම අවසන් තැන, තමන්ව හොයාගන්න සිද්ද වෙන විටදි මුහුණ දෙන ත්‍රාසමය අත්දැකීමක්. මේ ත්‍රාසය මංකොල්ලයක් විදිහට සංවිධානය වෙනවා.

    ඇෆ්‍රොඩයිට් මල්කොල්ලයෙ ඉන්නෙ නාකි ගෑණු නම දෙනෙක්. ඇත්තටම මේ නාට්‍යය පවතින්නෙ කතාවක් මතට වඩා මේ ගෑණු නම දෙනා ‍මත. ඒ අයගෙ සම්බන්ධතා මත. මේ නාකි – නිළියො නම දෙනෙක්. ඒ නිළියො ටික ඒ අයගෙ ජීවිතේ මහළු මඩමක ගෙවී යන අවාසනාවන්ත ඉරණමට මුහුණ දීගන්න බැරුව බැංකු මංකොල්ලයක් කරනවා. ඒ අයගෙ ජීවිතේ අවසාන හීනෙ වෙනුවෙන්.

    මේ නාකි ගෑණුන්ට සමාජය විසින් පැවරුණු කාර්යයන් තියෙනවා. බෝධි පූජා කරන එක, වන්දනා ගමන් යන එක ආදිය. ඒත් මේ ගෑණු ඒ සමාජයෙන් තමන්ගේ වයසට පැවරුණු භූමිකා ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඒ අය තමන්ගේ හීන හොයාගෙන යන්න කැරැල්ලක් ගහනවා. මෙතෙක් කාගේ හෝ පිටපතකට රඟපෑ නිළි‍යන් පළමු වරට තමන්ගේ පිටපතකට රඟපාන්න තීරණය කරනවා.

    මේ නාට්‍යය මේ නිළියන් විසින් තමන්ට අවැසි විදිහට මෙහෙයවාගෙන ඇති බව පැහැදිලියි. මේ නිළියො රඟපෑමෙ අදහාගන්න බැරි පිම්මක් පනිනවා. මීට කලින් අපි මේ නිළියන්ගෙන් කිසි දවසක නොදුටු, නොපැතූ රංගනයක් මේ අය ඉදිරිපත් කරනවා. මට වැඩියෙන්ම දැණුනෙ ඒක, ‘උඹලා දැකපු අය නෙමෙයි අපි’ කියලා කරන ප්‍රචන්ඩ ප්‍රකාශනයක් වගේ. ඒක ඇඟ හිරිවැටෙන තරමෙ අත්දැකීමක්. විශේෂයෙන් අමා විජේසේකර නාකි වුණු සරාගී නිළියක් විදිහට කරන රංගනය පිස්සු වට්ටනසුලුයි. අමාගෙ තියෙන දැහැමි මූණ පිරිමි ශිෂ්නයක් පතන බේබදු ගැහැණියක් බවට පෙරලුනාම පරණ අමාව පුරුදු නරඹන්නාට දැනෙන්නෙ තිගැස්මක්.

    කෞෂල්‍යා, චාන්දනී, සමාධි, නිල්මිණී, සුජානි ඇතුලු සෙට් එකම විශ්මිතයි. විශේෂයෙන්ම කෞෂල්‍යාගේ සහ චාන්දනීගේ නිරුත්සාහයික රංගනය මාරයි. ඒ මුනිවර රංගන පරාසයේ සිට තරුණ ජව සම්පන්න රංගනය දක්වා වේදිකාව උඩ එකිනෙක මුහුවෙමින් දිගහැරෙනවා. අලුතෙන්ම දකින රන්දි පවී පවා හොඳ රංගනයක් එක්ක අර දැවැන්ත රංග ආනුභාවයන් සමග මනාව මුහුවෙනවා. උන් මේ ඩිරෙක්ටර්ගෙ පිටපත තම තමන්ගේ අත්අඩංගුවට අරගෙන. සෝෂල් මීඩියාවල තැන තැන දකින්න තිබුනා මේ නාට්‍යයේ පෝස්ටරය දැකලා කලබල වුනු ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ විචාර. මේක පිරිමි ඇග්‍රෙෂන් එකක්ය, පිරිමි අනුකරණය කිරීමක්ය, පිරිමින්ගේ ලිංගික තෘප්තිය පිණිස කරන රෝල් ප්ලේ එකක්ය ආදී වූ චෝදනා ඒ තැන්වල ඇහුනා. ඒත් මේක තනිකරම පිරිමි අධ්‍යක්ෂවරයෙක් යටත් කරගෙන එයාගෙ පිටපත බලහත්කාරයෙන් අත්පත් කරගෙන, තමන්ට ඕන නාට්‍යය රගපාන ගැහැණු නව දෙනෙකුගේ මංකොල්ලයක්.

    කෙනෙකුට හිනා නොවී ඉන්න නම් බෑ. හිනා වෙනවා නෙමෙයි හිනා පනිනවා. ඒත් අපි හිනාවෙන්නෙ හරි භයානක දේවල්වලට. ‍එහෙම භයානක දේවල්වලට හිනාවෙවී අපි ගෑණු නව දෙනෙක් තම තමන්ගේ වෙනස් වෙනස් ආශාවන් වෙනුවෙන් එක්ව කරන තනි මංකොල්ලයක් බලන් ඉන්නවා.

    මේ ගෑණු නිළියො වෙන්න තමන්ගෙ ජීවිතේ හැම හීනයක්ම කැප කරපු මිනිස්සු. ඒත් වයසත් එක්ක හිස්බව මිස වෙන කිසිම දෙයක් ඉතිරි නොවුනු මිනිස්සු. සමහරු තාමත් තමන්ගේ පෙම්වතා එනකල් බලන් ඉන්නවා, සමහරු කලින් පෙම්වතා එක්ක ආපහු පැනලා යන්න සැලසුම් හදනවා, සමහරු තමන්ගේ ලිංගිකත්වය මාරු කරගන්න හදනවා, සමහරු තමන් ගබ්සා කරන්න ගිය දරුවාගේ මූන බලන්න මගබලන් ඉන්නවා. තමන්ට නිළි ජීවිතය නිසා මිස් වුන දේවල් හොයාගෙන යන්න මේ ගෑණු කැරැල්ලක් ගහනවා.

    නාට්‍යය වඩාත් ත්‍රිල් වෙන්නෙ ඒකෙ තියෙන ට්විස්ට් හින්දමයි. ඒත් අන්තිමට ත්‍රිල වැඩි කරන්න ළග ළග දෙන ට්විස්ට් ටිකක් වැඩිද කියලත් හිතුන. නාට්‍යය මැද්දෙදි තරමක මන්දගාමී වෙන ගතියක් පේන්න තිබුන. දෙමළ වයසක ගැහැණියක්ද ඇතුලත් කරගනිමින් පොලිටිකලි කරෙක්ට් වෙමින්, ජනවාර්ගික ප්‍රශ්නයත් යන්තමින් හරි ගැටගහන්න උත්සාහ කිරීම තේරුමක් නැති වැඩක් කියලයි හිතෙන්නෙ. ඒ වගේම ඇමන්ඩා විසින් එකවරම බැලේ නර්තනයක් යෙදීමත් නාට්‍යයේ නැරටිව් එකෙන් එලියට වැටීමක් වගේ පෙනුනා.

    නමුත් මේ කිසි දේකින් මේ ගෑනු නමදෙනාගේ කැරැල්ල අවතක්සේරු කරන්න බෑ. ඒක ලංකාවෙ නිළි පරම්පරාවක චරිත රංගනයේ සුවිශේෂ අවස්ථාවක්. ඒ සුවිශේෂී අවස්ථාව වේදිකාව උඩ නිර්මාණය කරදීම සචිත්‍ර රාහුබද්ධ විශිෂ්ට රංග කාර්යයක් වෙනවා.

    නාට්‍යයේ හැම පුංචි දෙයක් ගැනම හිතලා තිබුන. හැම චරිතයකම පාහේ සියුම් ඩීටේල් මතු කරලා තිබුන. ඇත්තටම ගැහැණු නව දෙනෙක් රඟපෑවාට එතන ගෑනූ දහදෙනෙක් ඉන්නවා. නිල්මිනී සිගේරා ගෑණු දෙන්නෙකුට රඟපානවා. නිල්මිණී කියන්නෙ අපූරු නිළියක්. එයා පුළුන් තරම් සැහැල්ලුවට වේදිකාවෙ එහා මෙහා යමින් ගින්දර වගේ රංගනයක යෙදෙනවා. මෑත කාලෙදි ඇතිවුනු අවමතාවාදී වේදිකාව වෙනුවට සචිත්‍ර විසින් දස නාරී බෝම්බයක් වේදිකාව උඩට අතාරිනවා. ඒක හැම ප්‍රේක්ෂාගාරයකම ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙ රස නහර කපාගෙන යන මුනිස්සම් තියෙන බර බෝම්බයක්.

    නාට්‍යය ඉවර වෙලා ආචාර කරන්න එද්දි හින්දි ගීතයක් වාදනය වෙන එක පවා මරු. ඒ හැම දේකම වෙනසක් ලකුණු වෙනවා වගේම ප්‍රේක්ෂකයාගේ ඔලුව මඤ්ඤං වෙන බහුබූතයක් වෙනුවට සැහැල්ලුවෙන් හින‍ාවෙවී ගෙදර යන්න පුඵවන්, නැවත ඇවිත් බලන්න පුළුවන් නිර්මාණයක් කිරීමේ උවමනාව සටහන් වෙනවා.

    ඇෆ්‍රොඩයිට් මල් කොල්ලය කියන්නෙ නාකි කියන්නෙ තරුණ කියන එක බව පසක් කරන නිර්මාණ වෑයමක්. මොකද නාකි බව විසින් අන් කවර කලකටත් වඩා ප්‍රචන්ඩ විදිහට තරුණ බව හඹා යන්න පටන් ගන්න හින්ද. විශේෂයෙන් පරිස්සම් වෙන්න ඕන. නාකි ගෑණුන්ගෙන්.


    චින්තන ධර්මදාස

  • උදයන්ති වගේ ගැහැණුන්ට ආදරෙන්

    උදයන්ති වගේ ගැහැණුන්ට ආදරෙන්

    උදයන්ති යූටියුබ් නාලිකාවක තමන්ගේ පෙම්වතා සමග ඇවිත් කතා කරන අතරේ ස‍ංවේදී වෙමින් හැඩුම්බර වෙන වීඩියෝවක් දකින්න ලැබුන. ගොඩක් කැමරා ඉස්සරහට ඇවිත් අඩන කාන්තාවන් හිටියත් උදයන්තිගෙ මේ දුක්බර වීම හදවතට දැනෙන කාරණයක් වුනා. ඒකට එයාට ඇත්ත අයිතියක් තියෙනවා.

    උදයන්තිගේ නිරුවත් වීඩියෝවක් පෝර්න් සයිට්වලට මුදාහැරියේ එවක ඇගේම පෙම්වතෙක් විසින් කියලා ප්‍රසිද්ධ වුනා. මේ වීඩියෝව කොහෙත්ම පෝර්න් එකක් නෙමෙයි. කාන්තාවක් නිරුවතින් බත් කෑමේ තියෙන ශෘංගාරය හෝ ‍පෝර්න්මය රසය මොකක්ද කියන එක ගැටලුවක්. ඒත් උදයන්ති නිළියක් වීම නිසාම ඒක ඇවිලිලා පැතිරිලා ගියා. ඒකෙන් උදයන්තිගේ ජීවිතයට ලොකු බලපෑමක් සිද්ද වුනා.

    එතනින් එහාට ලංකාවෙ ගැහැණියකට අත්වෙන ඉරණම උදයන්තිට විතරක් පුද්ගලික වෙන දෙයක් නෙමෙයි. ගලවාගැනීමේ හමුදාව විදිහට එන පිරිමි රැළකින් ගැහැණියකට ඊලගට බේරෙන්න සිද්ද වෙනවා. හැම කාරණයකදිම සියල්ලට වඩා කලින් ඇගේ නිරුවත ඉස්සරහට එනවා.

    ඒත් උදයන්ති හරිම නිර්භීත විදිහට මේ සියල්ලට මුහුන දෙමින් ඉස්සරහට ආවා. එයා‍ට විඳින්න සිද්ද වුනු දේවල්වලට එයා තනියම අඩන්න ඇති. ඒත් එයා අමාරුවෙන් වුනත් හිනාවෙවී හිටියා. උදයන්ති ලංකාවෙ දැකපු ශක්තිවන්තම ගැහැණියක්.

    නැවත කවදාක හරි විශ්වාසය තැබිය හැකි ආදරයක් මුණගැහෙන තැනදි හදවත උණුව, ඇස් කඳුළුබර වෙන එක ගැහැණු ගතියක්. ඒක කාලයක් එයා තනියම දරාගෙන හිටපු වේදනාවක් වෙන්නැති.

    නමුත් උදයන්ති, කිසිම පිරිමියෙක් තමන් රැකබලා ගනීවි හෝ ආරක්ෂා කරාවි යැයි විශ්වාස කරන්න එපා. තමන්ට තනිවම ජීවත් වෙන්න පුළුවන් ආත්ම විශ්වාසය හැමදාටම තියාගන්න. ආදරය කරන කෙනෙක් ලැබුනොත් ඒක බෝනස් එකක්. නමුත් සියල්ල ඔහුට පවරා දෙන්න එපා. ගැහැණියක් වීමේ සහ ජීවිතේ අවමන්, අපහරණ සියල්ල මතින් ඇවිද ආ ගැහැණියක් හැටියට ඔයාගෙ ජීවිතේ හයිය දිගටම තියාගන්න. ආදරය සහ සුබපැතුම්.

  • ලුවී එක්ක චැට් එකක්

    ලුවී එක්ක චැට් එකක්

    ලුවී ආභාෂය ලබන චිත්‍රපටි ‍මොනවද?

    ඇත්තටම සිංහල සිනමාවට එන්න මගේ කිසිම බලාපො‍රොත්තුවක් තිබුනෙ නෑ. හැබැයි මං පොඩි කාලෙ ඉඳලම හරි ආසයි සිංහල චිත්‍රපටි බලන්න. ‘මාතලං’ බලලා තියෙනවා අට පාරක් විතර. ‘වනමෝහිනී’ පස් පාරක් විතර. ඔය අතරෙදි මං ‘ගැටවරයො’ යි ‘රන්මුතු දූව’යි බැලුවා. ඒ දෙක අපි, ලංසි අය බලන්න ටයිප් එකේ ෆිල්ම්. ඒ වීරත්වය, වීරයො අපිට බටහිර චිත්‍රපටි වගේ දැනුනා. මේ චිත්‍රපටි දෙක බැලුවෙ නැත්තං මං කවදාවත් සිංහල චිත්‍රපටි අධ්‍යක්ෂවරයෙක් වෙන්නෙ නෑ.

    බටහිර චිත්‍රපට අධ්‍යක්ෂවරු ඉන්නවද ආස කරන?

    මම පොඩිකාලෙ ඉඳන් ආසයි ජෝන් ෆෝර්ඩ්ගෙ චිත්‍රපටිවලට. ඒ වගේම සර්ජි ලියෝනෙ කියන ඉටැලියන් ඩිරෙක්ටර්ගෙ ඒවට, අර fistful dollars කලේ. ජෝන් ෆෝර්ඩ් කියන්නෙ හොඳම කව්බෝයි ෆිල්ම් කරපු කෙනෙක්. ඇල්‍ෆ්‍රජ් හිච්කොක්. ජෝන් ෆ්‍රැන්කර්හයිමර් කියල හිටියා තව හරිම දක්ෂ ඩිරෙක්ටර් කෙනෙක්. එයා කලේ ත්‍රාසජනක චිත්‍රපටි. මම කරපු චිත්‍රපටිවල‍ට ඔය අධ්‍යක්ෂවරුන්ගෙන් යම් යම්‍ දේ ඇතුල්වෙලා තියෙනවා.

    චිත්‍රප‍ටි කියන්නෙ වින්දන මාධ්‍යයක්නෙ. එහි විවිධ වින්දන පරාසයන් නිෂ්පාදනය වෙනවා. වෙන රටවල නම් සෙක්ස් ෆිල්ම්ස් කියන වර්ගයේ චිත්‍රපටත් දියුණු වෙමින්, වර්ධනය වෙමින් එනවා. නමුත් අපේ රටේ හැටියට මේ සෙක්ස් ෆිල්ම්ස් කියන්නෙ නරක දෙයක්නෙ. ඒකට සංස්කෘතිය කියල එකකින් පිටුදැකිය යුතු දෙයක් විදිහට ලේබල් අලවනවා.

    එහෙම මිනිස්සුන්ගෙ රසාස්වාදනය ලේබල් කරන එක හරි වැරදියි. නිදහස තියෙන්න ඕන. සමහරු කැමතියි කොමඩි ෆිල්ම් බලන්න. ෆැමිලි ෆිල්ම් බලන්න. සමහරු සෙක්ස් ෆිල්ම් එකක්, ඇක්ෂන් ෆිල්ම් එකක් බලන්න. එන්ටර්ටේන්මන්ට් කියන දේ විවිධයි. අපි තහංචි දාන්න නරකයි. දැන් කිව්වොත් එහෙම ෆැමිලි ෆිල්ම් විතරයි කරන්න ඕන කියල අනිත් මිනිස්සුන්ට මොකද වෙන්නෙ? මිනිස්සුන්ට නිදහස දෙන්න ඕන කැමති දේ කරන්න, කැමති දේ විඳින්න.

    අනික අපේ තියෙනවා රැගුම් පාලක මණ්ඩලයක්. අපි ඒ ගොල්ලො හරහා තමයි සිනමා ශාලාවට යන්නෙ. ඉතිං සංස්කෘතියකට හරි, ජාතියකට හරි, ආගමකට හරි නිග්‍රහයක් වෙනවා කියල හිතන කොටස් ඉවත් කරලා චිත්‍රපටයක් පෙන්නන්න අවස්ථාව දෙන්න ඒ ගොල්ලොන්ට පුළුවන්. ඒ ගොල්ලො කියන්න නරතයි මේක කරන්න එපා, අරක කරන්න එපා කියල. දැන් චිත්‍රපටි සංස්ථාවෙන් වෙලා තියෙන්නෙ ඒ ගොල්ලො කියනවා මේවා කරන්න එපා, ඉඩ දෙන්නෙ නෑ කියල. රැගුම් පාලක මණ්ඩලය අනුමත කළත් සංස්ථාව හරියට පොලිසියෙන් පනිනවා වගේ එක එක බාධක දාලා. රැගුම් පාලක මණ්ඩලයේ සභාපතිවත් අපහසුතාවයට පත් කරනවා. රැගුම් පාලක මණ්ඩලයට පත් කරන්නෙ බුද්ධිමතුන් කියල කියන පිරිසක්නෙ. ඒ බුද්ධියටත් කරන නිග්‍රහයක්නෙ මේක. මණ්ඩලයේ අනුමැතිය පවා වාරණය කරන්න සංස්ථාවට පුළුවන්. කලාකාරයෙකුටයි, සිනමාවටයි කරන්න පුළුවන් ලොකුම අසාධාරණය තමයි මේක.

    ලංකාවෙ මිනිස්සු ඇයි සෙක්ස්වලට බය?

    ඕනම ළමයෙක් ඉස්කෝලෙන් එලියට එනකොට වැඩිහිටියෙක් විදිහටනෙ එලියට එන්නෙ. කාම ආසාව කියන එක ඕනම සතෙකුට සිව්පා‍වෙකුට, කුරුල්ලෙකුට වුනත් තියෙනවා. බටහිර රටවල නම් දුව එළියට යනකොට අම්මා අහනවා ඔයාගෙ pill එක ගත්තද කියල. ඒ තරම් විවෘතයි. ඒ මිනිස්සු සෙක්ස්වලට බය නෑ. දුවට ආරක්ෂා වෙන්න විතරයි අම්මා කියන්නෙ. ඒ වගේම ලෝකෙ ඕනම තැනක සෙක්ස් ෆිල්ම්ස් බලන්න කැමැත්තක් තියෙනවා. ඇමරිකාවෙ, බ්‍රිතාන්‍යයේ සෙක්ස් ෆිල්ම්ස් පෙන්නන වෙනම ෆිල්ම් හෝල් තියෙනවා. සෙක්ස් නළු නිළියො ඉන්නවා. සිල්වෙස්ටර් සැටැලොන් මුලින්ම ඇක්ට් කලේ blue film එකක. ඊට පස්සෙ තමයි එයා Rockie කියන චිත්‍රපටියට සම්බන්ධ වුනේ. කාමය කියන දේට කාටවත් බෑ තහංචි දාන්න. ගෙදර ඉන්න දරුවටවත් තහංචි පනවන්න බෑ. ඒක අවශ්‍යතාවයක්. හැමදාම කාම චිත්‍රපටි බලන්න අලුත් පරපුරක් බිහිවෙනවා.

  • ලුවී එක්ක චැට් එකක් – දෙවෙනි කොටස

    ලුවී එක්ක චැට් එකක් – දෙවෙනි කොටස

    ඇගේ වෛරයෙන් පසු ඔබ කළ චිත්‍රපටිවල එන්න එන්නම බටහිර සිනමා ආභාෂය වෙනුවට දකුණු ඉන්දියානු කාම චිත්‍රපට ආභාෂය දකින්න ලැබෙන්නෙ ඇයි?

    මම කරපු ‘සරාගී’ චිත්‍රපටයෙ තමයි ඔය කියන ගතිය වැඩියෙන්ම තිබුනෙ. ඒකෙ නිෂ්පාදකවරයා ජූඩ් මුත්තයියා. එයාට තමයි දකුණු ඉන්දියානු ගතිය උවමනා වුනේ. එයා කිව්වෙ, ලුවී දැන් අපි වෙනසක් කරන්න ඕන. ඔය බටහිර සෙක්ස් ෆිල්ම්ස්වල අඩ නිරුවත, නිරුවත දැකලා මිනිස්සුන්ට ඇතිවෙලා තියෙන්නෙ. අපි මේකෙ වෙනසක් කරමු, කියල මට දෙමළ ෆිල්ම් එකකුත් පෙන්නුවා. ඔය දකුණු ඉන්දියානු ආභාෂය මගේ ෆිල්ම්ස් වල තිබුනෙ නෑ. සරාගී වලින් පස්සෙ මම ආයිමත් එහෙම කලෙත් නෑ. මට තේරුනා ඒක හරියන්නෙ නෑ කියන එක. ඒ ෆිල්ම් එකට හොඳ ප්‍රතිචාරයක් ආවා. ඒත් මම නං ඒක බලලා සෑහීමකට පත්වුනේ නෑ.

    ලුවීගේ ෆිල්ම්වල නිළියන් ඇඳුම් ගලවන්න ඇරුනම රගපෑම අතින් ඉතා දුර්වලබවක් පෙන්නන්නෙ ලුවී අධ්‍යක්ෂවරයෙක් විදිහට ඒ ගැන උනන්දුවක් නැති හින්දද?

    ඇත්තම කාරනේ ඒ ගොල්ලොන්ට රගපාන්න බෑ. මෙහෙමනෙ. මම මේ ඇත්ත කියන්නෙ. වැඩිහිටියන්ට පමණයි චිත්‍රපටියක් කරනකොට අපි බලන්නෙ කතාවයි. ඒක පසුබිමේ කුතුහලය, ත්‍රාසය වගේ දේවල් ඇතුල් කරන්නෙ කොහොමද කියන එකයි. කොහොමත් අලුත් නිළියකට එකපාර ඇවිල්ලා හොඳ රගපෑමක් කරන්න බෑ. ඉන්න ප්‍රසිද්ද නිළියකට කතා කළොත් එයත් ඇඟ පෙන්නනවා කියල රගපාන්න කැමති වෙන්නෙ නෑ. ඉතිං අපිට ආධුනිකයන්ව හොයන්න වෙනවා. ඒ ආධුනිකයන්ගෙ රඟපෑම ඇත්තටම හුගක් දුර්වලයි. මං පිළිගන්නවා. ‘ඇගේ වෛරයෙ’ චන්දි රසිකාට පස්සෙ මගේ චිත්‍රපටිවල හොඳ රඟපෑමක් දකින්න තිබුනෙ නෑ. මොකද අපි ඒ චිත්‍රපටිවලට ගත්තෙ නිළියො නෙමෙයි. අපි ඒ ගොල්ලොන්ව නිළියො කරනවා. මේ චිත්‍රපටයෙ අඩ නිරුවත තියෙනවා, අරක තියෙනවා, මේක තියෙනවා කිව්වමත් ඒ ගොල්ලො කැමති වුනොත් අපි ඒ ගොල්ලොන්ව තෝරගන්නවා. රූපයත් බලපානවා. ඉතිං ඔහොම තෝරගත්ත අයගෙන් තමයි මේ චිත්‍රපටි කෙරෙන්නෙ.

    වැඩිහිටි සිනමාවට තිබුණු ආකර්ශනය දැන් අඩුවෙලා ගිහින්. ඒ මොකද?

    සෑහෙන්න අඩුවීමක් වුනා. හේතුව මේකයි. පස්සෙ පස්සෙ වැඩිහිටියන්ට පමණයි චිත්‍රපටි කළේ හරිම බාල විදිහට. මගේ චිත්‍රපටිවල තිබුනා හොඳ කතන්දරයක්. ත්‍රාසය, භීතිය, කුතුහලය ගැබ්වෙලා තිබුන. නමුත් මේ පස්සෙ කරපු අය නිකං ආප්ප පුච්චනවා වගේ යන්තං කෙල්ලෙකුගෙ නිරුවත පෙන්නලා, මොකක් හරි කරලා වැඩේ ඉක්මනට ඉවරයක් කරලා දානවා. ඒ ගොල්ලො හිතන්නෙ ගෑනියෙකුගෙ නිරුවත පෙන්නපු ගමන් චිත්‍රපටිය දුවයි කියල. ඔය වර්ගයේ චිත්‍රපටි හුගක් එන්න පටන් ගත්තා. ඒ මදිවට ඉන්දියාවෙනුත් ගෙනාවා. ඒවායින් මිනිස්සුන්ට චිත්‍රපටි එපා වුනා. අද වුනත් කවුරු හරි වැඩිහිටියන්ට පමණයි තේමාව යටතෙ හොඳ චිත්‍රපටියක් කලොත් ඒක දුවාගන්න පුළුවන්. ඒක මුලු ලෝකෙම අලෙවියක් තියෙන චිත්‍රපය කාන්ඩයක්.

    පසුකාලීනව ලුවී කරපු චිත්‍රපටිවල දකුණු ඉන්දියානු චිත්‍රපටිවලින් කෑලි පිටින් කපලා අලවලා තිබුනා?

    ඒ චිත්‍රපටියෙ නිෂ්පාදකවරයා ඉන්දියාවෙන් ගෙනාවා ෆිල්ම් එකක්. ඒක තමයි අපි සිංහලෙන් කෙරුවෙ. මට දීපු තිර නාටකය මම ෂූට් කරලා අයින් වුනා. පස්සෙ එයා සංස්කරණ ශිල්පියෙක් ගෙනල්ලා අර චිත්‍රපටියෙ කෑලි ඩුප්ලිකේට් කරලා මේක මැද්දට දාලා තිබුන. ඒ වැඩේ නිසා අපි අතර තිබුන මිත්‍රත්වයත් පළුදු වුනා. මම එයාට කිව්වා ආයිමත් නං මෙහෙම වැඩවලට මං එන්නෙ නෑ කියල. අපිට තිබුන ඒ සීන්ස් ෂූට් කරන්න ඊට වඩා හොඳට.

  • LOUIE එක්ක CHAT එකක්.

    LOUIE එක්ක CHAT එකක්.

    ලුවී වැන්ඩස්ට්‍රාටන් එක්ක 2006 දි ගරිල්ලා සඟරාව විසින් කළ සාකච්ඡාවක් කොටස් වශයෙන්.

    ලංකාවෙ කුප්‍රකටම චිත්‍රපටකරුවා හැටියට ගෞරව ලබන තැනකට ඔබ පත්වුනේ කොහොමද?

    මුලින් සිනමා ජීවිතය ආරම්භ කරන කොට මං ඔය හොඳයි කියන චිත්‍රපටි තමයි හැදුවෙ. මගේ මුල්ම චිත්‍රපටය විජය කුමාරතුංග, රොබින් ප්‍රනාන්දු, නීටා ප්‍රනාන්දු, දෙනවක හාමිනේ වගේ අය සම්බන්ධ කරගෙන තමයි කෙරුවෙ. ඒකෙ නම ‘බිඳුනු හදවත’. ඇත්තටම ඒක තමයි විජය කුමාරතුංගගෙ මුල්ම චිත්‍රපටය. නමුත් මට ඒක ඉවර කරගන්න බැරි වුනා ඉක්මනට. විජය ඒ අතරෙ තමයි හන්තානෙ කතාව’ට ඉන්ටවිව් ගිහිල්ලා ඒක ඉක්මනට කෙරිලා එලියට ආවෙ. මම ප්‍රමාද වුනා එතනදි. අද ප්‍රසිද්ද වෙලා තියෙන්නෙ ඉතිං හන්තානෙ කතාව තමයි විජයගෙ මුල්ම චිත්‍රපටිය කියල. ඊට පස්සෙ මං කරපු ෆිල්ම් දෙකක් මේ ළගදි පෙන්නුවා සිරසෙ. ‘බෝනික්කා’ එකක්. අනික ‘මව්බිම නැත්තං මරණය’. මේ දෙකම ක්‍රියාදාම චිත්‍රපට. ගීතා කුමාරසිංහ, අනෝජා වීරසිංහ, රොබින් ප්‍රනාන්දු, සෝමසිරි දෙහිපිටිය වගේ අය තමයි ඒ ෆිල්ම්වල රගපෑවෙ. අදත් මට පැසසුම් ලැබෙනවා ඒ චිත්‍රපට සිරසෙ පෙන්නද්දි බලපු අයගෙන්. ඊට පස්සෙ මං හැදුවා ‘ඇගේ වෛරය’ කියන චිත්‍රපටිය. ඒකෙ කතාව ගත්තෙ මං බලපු ඉන්ග්ලිෂ් ෆිල්ම් එකකින්. ඇත්තටම ඒ ෆිල්ම් එක බ්ලූ ෆිල්ම් එකක් වගේ. ඒත් මට තේරුනා මේ කතාවෙ අපේ කාන්තා පාර්ශ්වය සිනමාහලට ගෙන්නා ගන්න තරම් ආකර්ශනයක් තියෙන වග. ගැහැණිය පුරුෂ ආධිපත්‍යයට විරුද්ධව සටන් කරන කතාවක්. අපේ ලංකාවෙ ගෑනුත් මේ වගේ දූෂණය වෙලා තියෙනවා. පිරිමින්ගෙන් නොයෙක් අතවර වලට ලක්වෙලා තියෙනවා. නමුත් ඔවුන්ට පෙරලා පහර දෙන්න තරම් ශක්තිය නෑ. නමුත් මේ චිත්‍රපටයෙ ගැහැණිය එයාට හතුරුකම් කරපු හැම පිරිමියෙක්ගෙන්ම පලි ගන්න තරම් ආත්ම ශක්තියක් තියෙන කෙනෙක්. ගැහැණියකට ශක්තියත් නෑනෙ පිරිමියෙකුට වගේ. මෙතනදි එයාගෙ ශරීරය තමයි ආයුධයක් විදිහට පාවිච්චි කරන්නෙ. මිනිස්සු ඕකට කාම කියනවා, අරක කියනවා මේක කියනවා. ඒත් ගාමන්ට් ෆැක්ටරිවල කෙල්ලො කෑම පාර්සල් අතේ තියාගෙන පෝලිමේ ඉඳලා ඒ ෆිල්ම් එක බැලුවෙ. ගෑනු තමයි ඇගේ වෛරය බැලුවෙ පිරිමින්ට වඩා. කොහොම හරි ඒකෙ පොඩි සීන් දෙකක් තිබුණ. ඒවා හින්දා තමයි ආන්දෝලනාත්මක වෙලා ඒ චිත්‍රපටිය සාර්ථක වුනේ. ඒත් ඒ චිත්‍රපටිය කරද්දි අපි බලාපොරොත්තු වුනේ නෑ ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් එහෙම ප්‍රතිචාරයක්. අනිත් එක ඒක කාමුක චිත්‍රපටියක් විදිහට නිර්මාණය කලෙත් නෑ. කතාවට අවශ්‍ය වෙන විදිහට ඒ සීන් කීපයක් සම්බන්ධ කළා. ඒක තමයි මං හිතන්නෙ ලංකාවෙ චිත්‍රපටියකට වැදුන හොඳම කණා පල්ලම. මොකද අපි ඉතා සුළු වියදමකින් ඒ චිත්‍රපටිය කලේ. ලක්ෂ අටහමාරකින් විතර. අපි කොහොමවත් බලාපොරොත්තු වුනේ නෑ ඒ වගේ ආදායමක් ඒ චිත්‍රපටියට ලැබෙයි කියල. මට හුගක් මඩ ගහන්නෙ ඇත්තටම ඊට පස්සෙ ඒ චිත්‍රපටිය අනුකරණය කරලා ගොඩක් අය කරපු චිත්‍රපටි දුර්වල හින්ද. ඒවා හුගක්ම කාමුක වර්ගයේ ඒවා තමයි. මම කරපු ඇගේ වෛරය දෙවනි එකත් හොඳ කතාවක් ඇතුවයි කලේ. ඒකටත් මට ප්‍රශංසා ලැබුන. ඉතින් මිනිස්සු බැලුවෙ මේ වගේ වැඩිහිටියන්ට පමණයි තේමාව යටතේ චිත්‍රපටි හැදුනොත් මේවා දුවනවා, ලාබ ගන්න පුළුවන් කියලයි. නිෂ්පාදකයො කීප දෙනෙක් මැදිහත් වෙලා මේ අරමුණට පහත් ගණයෙ චිත්‍රපටි හදන්න ගත්තා. ඒ වැඩවල සේරම මඩ ආවෙ මට. කවුරු හරි වැඩිහිටියන්ට පමණයි චිත්‍රපටියක් හැදුවොත් මගෙන් අහනවා, ලුවී ඔයා නේද ඒක කලේ කියල. ඕක තමයි වුනේ. මම දැන් ඒ තේමාවෙන් ඈත් වෙලයි වැඩ කරන්නෙ. ඒත් මට හොඳ කතාවක් ලැබුනොත්, මේකෙන් ආයිමත් ප්‍රේක්ෂකයො සිනමාහලට ගේන්න පුළුවන් කියල දැනුනොත් මං ආයිමත් වැඩිහිටියන්ට පමණයි තේමාවෙ චිත්‍රපටියක් කරනවා.

    ඒ කියන්නෙ ඔබට අවශ්‍ය වුනේ නෑ Sex Film Director කෙනෙක් වෙන්න?

    නෑ. කිසිම උවමනාවක් තිබුනෙ නෑ. මම ඇගේ වෛරයත් එක්කම ‘සෙල්ලම් කුක්කා’ කියල මේ ළමයෙක් ගැන චිත්‍රපටියක් කෙරුවා. ඒක හරියට ප්‍රචාරය කරගන්න බැරි වුනු හින්ද අසාර්ථක වුනා. ඊට පස්සෙ මම ‘ජූරිය මමයි’ කළා. ඒකෙ රන්ජන් රාමනායකට චරිත තුනක් දුන්නා. ඒකෙ රන්ජන්ගෙ රගපෑම් දැකලා තමයි ඊට පස්සෙ එයාට දිගටම චිත්‍රපටි ලැබුනෙ. ඒක බ්ලැක් ඇන්ඩ් වයිට් ෆිල්ම් එකක්. ඒකෙ ශ්‍රියන්ත මෙන්ඩිස්, සඳුන් විජේසිරි, ඩිලානි වගේ අය රගපෑවා. ඊට පස්සෙ ඔන්න ආයිමත් ‘ගර්ල් ෆ්‍රෙන්ඩ්’ කියල වැඩිහිටියන්ට පමණයි එකක් කළා. මේකනෙ ඔය චිත්‍රපටියක් දුවනකොට සමහර අයට බලන් ඉන්න බෑ. මේ ක්ෂේත්‍රයේ ඉරිසියාව කියන එක උපරිමයි. ඒකට බෙහෙත් නෑනෙ. මගේ චිත්‍රපටිය දුවද්දි ඒ කාලෙ හැදුන සමහර චිත්‍රපටි දිව්වෙ නෑ. ඉතිං ඒ ගොල්ලො බැලුවා, අපේ චිත්‍රපටි දුවන්නෙ නැත්තෙ මොකද? ආ, මේ ලුවී හින්ද. ඉතිං මට පහර දෙන්න ගත්තා. ඒකෙන් මට මොකුත් වුනේ නෑ. තවත් වැඩියෙන් පබ්ලිසිටි එකක් හම්බුනා. බොරුල්ලෙ කනත්ත ළග කට්ටියක් පෙලපාලි ගියා මගේ නම බෝඩ්වල ලියලා උස්සගෙන. ලුවීගෙන් සිංහල සිනමාව බේරගන්න ඕනය කියල. මමත් ඒක බලාගෙන හිටියා. හුගක් අය මාව දන්නෙ නෑනෙ. ඉතිං ඒ ගොල්ලො මාව අදුරගත්තෙ නෑ.


    සාකච්ඡාව – අශෝක වීරසිංහ