Tag: politic

  • පතිරණලාගේ ප්‍රේමය (බුද්ධික පතිරණ නොවේ)

    පතිරණලාගේ ප්‍රේමය (බුද්ධික පතිරණ නොවේ)

    බුද්ධික පතිරණගේ යැයි කියන ආදර්ශා සමග වූ කතාබහක හඩපටයක් සමාජ මාධ්‍යවලට ලීක් වෙලා තිබුණ. කෙනෙකුගේ පුද්ගලික ලිංගික ජීවිතය කොයි ආකාරයකට ගතවුනත් එය ප්‍රසිද්ධ අපහාසයක් හෝ වෙනත් ආකාරයක පහත හෙලීමක් වෙනුවෙන් භාවිතා කරනවා කියන්නෙ ඒ විනිශ්චය කරන කෙනාගේ අශිෂ්ටත්වය විදහා දැක්වීමක් කියලයි අපි විශ්වාස කරන්නෙ. ඒ වගේම සදාචාරවාදයේ සුදු රෙද්ද යට හැංගුනු දෙබිඩිබව ඉහලට ඔසවා තබන ප්‍රතිරූප බිමහෙලීම සඳහා එවන් ඕපාදූප පාවිච්චි කිරීමේ දේශපාලන වැදගත්කමත්, අපි නොකළත් එය අවතක්සේරු කරන්නේ ද නැත.

    කෙසේ වෙතත් පතිරණ – ආදර්ශා කතාවේ අපිට ලිංගික යමක් නැති බව කියන්න ඕන. ඒක ලිංගිකත්වය කොයිතරම් පීඩාවක්, අසරණබවක් විදිහටද මේ සංස්කෘතිය ඇතුලෙ පාවිච්චි වෙන්නෙ කියන එකට උදාහරණයක්. ඇමති කෙනෙක් වුනත් තමන්ට ආශා කරන ගැහැණියක් එක්ක විවෘතව නිදාගන්න බැරිවෙලා තියෙනවා. ඒ ආශාව නිසා වද විඳිනවා. අසරණ වෙනවා. ලිංගිකත්වය මේ තරම් අවුලක්ද?

    පතිරණ කිසි දවසක බීලා නෑ කියන එක පැහැදිලියි. ඒ වගේම පතිරණට කාන්තා ඇසුරෙත් කිසිම පුරුද්දක් නැති වගත් පැහැදිලියි. ඒ හින්දම හංගගෙන ඉන්න උවමනාව අහස පලාගෙන යන තරම් කියලත් පැහැදිලියි.

    පතිරණට ඕන ආදර්ශා කැමති දෙයක් බොන්න දීලා ඇයව බදාගෙන ඉන්නයි. තමන්ගේ ලිංගික ආශාව එළිපිට ප්‍රකාශ කරන්න පවා පැකිලෙන අසරණ පිරිමියෙක් තමයි පතිරණගෙන් පේන්නෙ. මත්පැන්, කෑම, බිල්, මුදල් සහ සමාධි පදනම තමයි ශෘංගාර කතා ඇතුලෙත් ඇහෙන්නෙ.

    සමහර විට ගැහැණියක් බදාගෙන සිටීම පවා පතිරණ වගේ කෙනෙකුට ලොකු දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. සමහර විට සෙක්ස් කියල කරන්නෙමත් එච්චරක් වෙන්න පුළුවන්.

    මේ සිදුවීම ත්‍රීසම් එකක් විදිහටත් සමහර අය අර්ථකතනය කරනවා දකින්න ලැබුන. ඒත් මෙතන ත්‍රීසම් එකක් තියා අවම ලිංගික ක්‍රියාවක්වත් සිද්ද වෙයිද කියල විශ්වාස කරන්න අමාරු තත්වයක්. ඒ තරමට පිරිමි පාර්ශ්වය දුර්වලයි.

    අනෙක් පැත්තෙන් ගැහැණියගේ ඉල්ලීම ඊටත් වඩා දුක්ඛිතයි. ඇය කියන හැටියට ඇයට උවමනා බීලා කාව හෝ බදාගෙන වැළපෙන්නයි. ඈට වෙන ආකාරයකින් පිටකර ගත නොහැකි විශාල වේදනාවක් පවතිනවා වෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඇයට මුණගැහෙන්නෙ බදාගත්ත ගමන් ආශාවෙන් සසලව යන පුහු සදාචාරය විසින් කාමයෙන් නිරාහාර කොට ඇති වේදනාත්මක පිරිමියෙක්.

    සමහර විට ඇයට පිරිමියෙක් හා ලිංගික එක්වීමකට අවශ්‍ය උත්ප්‍රේරකය වෙන්නෙ බීලා දුක කියන එක වෙන්න පුළුවන්. එතකොට දුක අහන අයියලා ගොඩක් ඇයට මුණගැහෙන්න පුළුවන්. ලංකාවෙ බහුලව සෙක්ස් කියල සිද්ද වෙන්නෙ දුක කියන සහ දුක අහන අයියලා නංගිලාගේ කතන්දර. ඒක සතුට නිදහස පිළිබඳ මුනගැහීමක් නෙමෙයි.

    බාගෙ වොඩ්කා බෝතලයක්, බෙදාගෙන කන ෆ්‍රයිඩ් රයිස් එකක්, දුක කියල බදාගෙන අඩන්න ඕනකමක්, දුකට බදාගත්තම කෙලින් වෙන ශිෂ්නයක්. මේ අපිට කාමරයක් ඇතුලෙ මුණගැහෙන ඛේදවාචකයක්.

    තමන්ගේ සිංහල බෞද්ධ සදාචාරය ඇතුලෙ හිරකරගෙන ඉන්න ලිංගික තෙරපුම පතිරණගේ පැවැත්ම ඇතුලෙ දැඩි ලෝභයක් දක්වා පරිවර්තනය වෙලා තියෙනවා. සියල්ලට ඉහළින් පවතින මුදල් ලෝභය ගැන සංඥා කරනවා. තමන්ගේ ජීවිතයේ පරම හිඟකමෙන් පෙලෙන ස්ත්‍රී ඇසුරට පවා හෙට්ටු කරමින් මුදල් වියදම් කරන කුණුකමක් පතිරණගෙන් පළවෙනවා.

    මේක ලංකාවෙ රූපකයක් විදිහට සලකන්න ඕන. අඩුවැඩි වශයෙන් අපේ ලිංගික ඇසුරන් බොහොමයක මේ සංස්කෘතික අසරණක‍ම, කාලකණ්ණිකම බෙදාගැනීමයි සිද්ද වෙන්නෙ. ඒවා ආශාවෙන් පිරුණු, ශෘංගාරයෙන් මත්වුණු, මිනිස්සු නිදහස් කරන වර්ගයේ ඇසුරු කිරීම් නෙමෙයි. දෙදෙනාගේ මුණගැහීම සිද්ද වෙන්නෙ මග වැරදුණු උවමනාවන් එක්ක.

    පතිරණත් පව්. ආදර්ශාත් පව්. ඒවා ෂෙයාර් කරන අපිත් පව්.

    ආදර්ශා පස්සෙ මේ ඇසුරු කිරීම් එක්ක විසකුරු ගැහැණියක් දක්වා පරිවර්තනය වෙනවා. ඒ විසකුරු බව අතීතයේ තමන් සමග නිරුවත් වුනු හැම පිරිමියෙකුගේම රෙදි ගලවනවා.

  • රනිල් සහ සාගල

    රනිල් සහ සාගල

    “ඔය විහාර මහා දේවි යෝජනා අකුලලා ගහගනිං රනිල් උඹේ… සොරි.. සාගලගේ….”

    තරිදු උඩුවරගෙදර කියන විවිධ ඇගයුම් ලත්, ඇත්තටම විශාල වශයෙන් මානව අයිතීන් සහ විශේෂයෙන්ම ලිංගික නිදහස සම්බන්ද තැන්වලදි පෙනී හිටපු මාධ්‍යවේදී මිතුරා පහුගිය දවසක මෙහෙම පෝස්ට් එකක් ෆේස්බුක් දානවා.

    මේ හා සමගාමීව තවත් ගොඩක් පෝස්ට් රනිල්ගේ සමරිසි ජීවිතය පිළිබඳ ගොසිප් මත පදනම්ව වැටෙනවා.

    “ගැහැනියක් පි‍රිමියෙක් හෝ පිරිමියෙක් ගැහැනියක් කරන්න බැරි තනතුර හදපු මාමාට ගෑනියෙක්වත් පිරිමියෙක්වත් නොවන තම බෑනාම එම තනතුරට පැමිනීම දෛවයේ සරදමකි”

    මේ හැමඑකක්ම පදනම් වෙන්නෙ රනිල්ගේ සමකාමී රුචිකත්වය ගැන ප්‍රවාද මත. මම එහෙම කියන්නෙ රනිල් විසින් විවෘතව තමන් සමරිසි කියල පිළිගෙන නැති නිසා. ලංකාවේ එලිපිට බය නැතුව එහෙම තමන්ගේ වෙනස් ලිංගිකත්වය බාරගත් දේශපාලකයා මංගල විතරයි.

    කෙනෙකුව දේශපාලනික වශයෙන් බිඳ වට්ටන්න බැරිම තැනකදි එල්ල කරන ග්‍රාම්‍ය චෝදනා විදිහට තමයි අපිට කෙනෙකුගේ ලිංගිකත්වය ගැන අපහාසාත්මක ප්‍රකාශ දකින්න ලැබෙන්නෙ. ඒ ලිංගික කාරණා දේශපාලනික හෝ සමාජීය වශයෙන් බලපානවා නම් ඒවා ප්‍රශ්න කරන ආකාරයක් තියෙනවා. නමුත් සමාජයේ මුල්බැසගත් පසුගාමී ලිංගික විරෝධයන් මත පදනම්ව කෙනෙකුව විවේචනය කිරීමේදී ඒ විවේචනය කරන්නා ගැන අපිට යම් කියවීමක් එනවා.

    මේ ගැන මම ප්‍රශ්න කරපු වෙලාවෙදි තරිඳුගෙ පිලිතුර වුනේ මේක.

    “මම ඕක කල්පනා කරල ලිව්වෙ. මම මෙතැන හාස්‍යයට ලක් කළේ සමලිංගිකත්වයම නෙවෙයි. නිශ්චිතව රනිල් කියන පුද්ගලයට තියෙන බව ප්‍රකට රිලේෂන්ෂිප් එකක්. අනෙක මගේ පෝස්ට් එකේ ඉලක්කය වුණේ ප්‍රොටෙස්ටර්ස්ලව ඉවත් කිරීමේ යෝජනාව.

    ලංකාවෙ ලිංගික ප්‍රජාවන්ගේ අයිතීන් මම පිළිගන්නවද? නැද්ද කියන එක මගේ භාවිතාව ඇතුළෙ තියෙන දෙයක්.
    රනිල්ගෙ සම්බන්ධතාවක් හාස්‍යයට යොදාගත්ත පළියට මගේ ප්‍රතිපත්ති වෙනස් වෙන්නෙ නැ.
    රනිල්ව. ඔබ ඊයෙද පෙරේදද කොහෙදෝ ඩේව් චැපෙල්ව උස්සල පෝස්ට් එකක් දැම්ම. මිනිහව ඇත්තටම ෆලෝ කරනවනම් ලිංගික ප්‍රජාවන්ගේ අයිතිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සහ හුදෙක් හාස්‍යයට යම් ලිංගික සම්බන්ධතාවක් පාවිච්චි කිරීම අතර වෙනස තේරෙන්න ඕනෙ. මම යෝජනා කරනව චැපල්ට අමතරව රිකී ජර්වේස් ෆලෝ කළොත් තවදුරටත් මේ අදහස අවබෝධ වේවි.

    මම ලිංගික ප්‍රජාවගේ අයිතීන් පිළිබඳ පෙනී සිටිනවා මිස woke කල්චර් එකේ ගිලිලා මනුස්සයෙක්ට ජෝක් එකක් කරගන්න බැරි සමාජයක් වෙනුවෙන් පෙනී හිටපු කෙනෙක් නෙවෙයි. මේ අදහස වෙනුවෙන් මම අනිද්දා පත්තරේ ලිපියකුත් ලීවා. චැපල් ගැන.”

    උපහාසය වෙනුවෙන් හෝ හාස්‍යය වෙනුවෙන් තමන් මේ ප්‍රකාශය සටහන් කළා කියලා තරිදු කියනවා නම් අපිට එතනින් එහා ප්‍රශ්න කිරීමක් නෑ. ඒක එයාගෙ ප්‍රකාශනයේ නිදහස. මේක එතනින් එහාට ගිහින් අපහාසාත්මක තැනකින් ශබ්ද වෙන නිසයි මගේ ප්‍රශ්න කිරීම පැන නගින්නෙ. ඒ හැරුනම මේ ප්‍රකාශයට සහයෝගය පළකරමින් පලවෙන තවත් සුවහසක් හෝමෝෆෝබික් කමෙන්ට්ස්,( ලොල්ලා, පොන්නයා ආදී වශයෙන්) මෙයින් යම් බලයක්, පැවැත්මක් ලබාගන්නා වගත් පැහැදිලියි. ඒ නිසා මේක එවන් ප්‍රකාශයක සදාචාරය ගැන ප්‍රශ්න කිරීමක්.

    ඩේව් චැපල් කියන්නෙ ප්‍රකාශනයේ නිදහස වෙනුවෙන් පෙනී සිටින මං ඉතාම ගරු කරන ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්. මෙතනදි තරිදු ඩේව් චැපල්ව උපුටා දක්වනවා. නමුත් ඩේව් චැපල් කතා කරන්නෙ තමන්ට woke කල්චර් එක නිසා අහිමි කරන්නට යෙදෙන ප්‍රකාශනයේ නිදහස වෙනුවෙනුයි . ඩේව්ගේ දරුණු විහිලු මුනිස්සම් වගේ නිකුත් වෙන්නෙ ඒ කැන්සල් කිරීමේ සංස්කෘතියට එරෙහිවයි. තරිදුගේ විහිලුවල ප්‍රකාශනයේ නිදහස සම්බන්ධ තර්ජනයකට එරෙහි වීමක් මං දකින්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට ඒවා කෙලින්ම සමලිංගික විරෝධයක් හා සමපාත වෙනවා අපිට පේනවා. ඩේව්ගේ විහිලුව තමන්ගේ නිදහස වෙනුවෙන් කරන පෙනීසිටීමක් වෙද්දි තරිදුගේ විහිලුව අනුන්ගේ නිදහසකට එරෙහි එකක් වෙනවා.

    නමුත් තමන්ට පීඩිත ලිංගික ප්‍රජාව හාස්‍යයට හෝ පහත්කිරීමකට ලක් කිරීමේ උවමනාවක් නැතිබව තරිදු පැහැදිලිව කියනවා. අපිට ඒ ප්‍රකාශය බාරගන්න සිද්ද වෙනවා. නමුත් රංචුමය හැසිරීම ඇතුලෙ කෙනෙකුගේ තිබුණු විචාරාත්මක, වගකීම්සහගත ප්‍රකාශ ආපහු රාජපක්ෂවාදී සමරිසිවිරෝධී තත්වයක් දක්වා පිරිහෙන ආකාරය ගැන මේක හොඳ නිදර්ශනයක් වෙනවා.

    කෙනෙකුගේ ලිංගිකමය හැසිරීමක් ගැන විවෘතව කතා කළ නොහැකිද කියන ප්‍රශ්නයේදි මං ඉන්නෙ එසේ කළ හැකියි කියන තැන. එවන් ප්‍රකාශයක් වාරණය කිරීමට හෝ තහනම් කිරීමට හෝ එවැන්නක් නිසා ඒ ප්‍රකාශකයාට යම් සීමා පැනවීමකට හෝ මම එකහෙලාම විරුද්ධ වග කියන්න ඕන. නමුත් ඒ හැම ප්‍රකාශයක්ම නැවත විචාරයට භාජනය වීමටද හැකියි. එසේ කළ යුතුයි.

    මේ ආකාරයෙන්ම පහුගිය කාලෙ අහන්න ලැබුනු විෂම ලිංගික ජෝක් එකක් තමයි, ‘නන්දෙගෙ ඇටේ- ඥානාගේ කටේ’ කියන එක. රනිල්- සාගල කතා ගැන ප්‍රශ්න කරද්දි ඇතැම් අය ඇහුවෙ මේකත් වැරදි නැද්ද කියලයි.

    මගේ පුද්ගලික අදහස අනුව මේ දෙක සමානව සලකන්න බෑ. ඒකට හේතුව අපි පරමාදර්ශී විෂම ලිංගික සමාජයක් පසුබිමේ ඇතිවග සැලකිල්ලට ගනිමින් මේවා කිරා බලනවා මිස ඒ පවතින සමාජ පසුබිම නොසලකා හරිමින් ඒක කරන්න බැරි වීම. රනිල්- සාගල කතාව විසින් සමාජය තුල පවත්නා විරෝධයක්, අපහාසයක් අවුස්සන අතර නන්දෙ-ඥානා කතාව විසින් අවුස්සන්නෙ අව්ඤානකව පිරිමිකම, උත්කර්ෂය කැටිවුනු උපහාසයක්.

    ‘ඥානක්කට වඩා මං හොඳයි. මාව ගන්න’ යනුවෙන් බෝර්ඩ් එකක් ඔසවා ගත් සුන්දර තරුණියක්ද මේ අරගල‍යේ ජනප්‍රිය වුනා.

    මේක හුදු මගේ පුද්ගලික කියවීම. මීට වෙනස් කියවීම් පවතින්න පුළුවන්. වැදගත් වෙන්නෙ ඒ කියවීම් සමාජගත කරන එකයි. විෂමලිංගික බව අදහන සමාජයක බඩුකාරයා යන්නත් සමනළයා යන්නත් සමාන බරක් ඇති අපහාස/උපහාස විදිහට මට පේන්නෙ නෑ.

    නමුත් යම් කෙනෙකුගේ ලිංගික සම්බන්ධයක් නිසා දේශපාලන සමාජ කාර්යයන්ට බාධා පැමිනේ නම් එය ප්‍රශ්න කළ යුතුයි. යම් අය විසින් අදහස් දක්වා තිබුනෙ රනිල්- සාගල සම්බන්ධතාවය රාජ්‍යය පාලනයට බලපානවා කියලයි. ඒක ඒ අයගෙ උපකල්පනයක් නැත්නම් ෆැන්ටසියක් වෙන්න පුළුවන්. එවැනි යමක් පැවතුනත් ඒ ගැන නිශ්චිතව දැනගන්න මගක් බාහිර කෙනෙකුට තියෙන්න ඉඩකඩ අවමයි.

    අනෙක් අතට තමන්ගේ පක්ෂපාතබවක් නිසා සියල්ල ගැන අන්ධභාවයට පත්වීම සමලිංගික ආදරයකට පමණක් විශේෂ කාරණයක් නෙමෙයි. එය විෂමලිංගික ආදරයක්, පිරිමියෙකුට ගැහැනියක් වගේම යම් මතවාදයක්, ආගමක්, කුලයක්, ජාතියක් හෝ සම්බන්ධයෙන් වුනත් වෙන්න පුළුවන් දෙයක්. අපි ඒ හැමදෙයක් ගැනම මේ තීවර්තාවයෙන් ප්‍රශ්න කරනවද? අපි ප්‍රශ්න කළ යුත්තේ ඒ හැගීම්මය පුද්ගලික සම්බන්ධයද නැත්නම් එයින් සිදුවන තාර්කික අවැඩද?

    රනිල් – සාගල ගැන පැතිරෙන මේ කතා මා තුල ඇති කරන්නේ සුන්දර හැගීමක් වග කියන්න ඕන. ලංකාවෙ වියපත් පිරිමි දෙදෙනෙකුගේ ආදරයක් ගැන අපි කතා කරන පළවෙනි වතාව මේක. මේ වයසෙ දෙන්නෙක් අතර බැඳීම හුදු ලිංගිකමය හෝ අනුරාගී එකක් වෙන්න තියෙන ඉඩ අඩුයි. එය ඊට වැඩි හඳුනාගැනීමක්, තේරුම්ගැනීමක් මත බොහෝ විට පදනම් වෙනවා. මට අනුව ඒක දේශපාලනයට වඩා සුන්දර තැනක්. එවන් මනුස්ස සම්බන්ධයක් කැත විදිහට ප්‍රශ්න කිරීමෙන් අපි ඇත්තටම අපේක්ෂා කරන්නේ මොකක්ද කියල ප්‍රශ්නයක් එනවා.

    යම් පුද්ගලික සම්බන්ධයක් නිසා පොදු ක්‍රියාවක් අවහිර වෙනවා නම් එය ප්‍රශ්න කළ යුතුයි. ඒත් ප්‍රශ්න කළ යුත්තේ අර පුද්ගලික සම්බන්ධය නොව එය පොදු ක්‍රියාවට බලපාන ආකාරයයි. නැත්නම් අපි පුද්ගලික නිදහස සහ ගරුත්වය සම්බන්දයෙන් මිනිස් අයිතිය ප්‍රතිගාමී සමාජ පිලිගැනීම් වෙනුවෙන් නොහොත් බහුතරය වෙනුවෙන් පාවා දෙනවා.

    චින්තන ධර්මදාස

  • නාමල්ගේ ත්‍රීසම් එක

    නාමල්ගේ ත්‍රීසම් එක

    නාමල් රාජපක්ෂ ඇමතිතුමා ෂැංග්‍රිලා හෝටලේ යෙහෙළියන් දෙන්නෙක් එක්ක ත්‍රීසම් එකක් දාපු කතාවක් ලංකා ඊනිව්ස් එකේ පළවෙලා තිබුන. එතනට හදිස්සියේ ආපු ලිමිනි පලායමින් සිටි නාමල්ට හෑන්ඩ් බෑග් එකකින් ගැහුවා කියලත්, ඊට පස්සෙ තරහ වෙලා තමන්ගේ ගෙදර ගිය ලිමිනිව ශිරන්ති මැදිහත්වෙලා ආපහු එක්කං ආවා කියලත් ඒකෙ ලියල තිබුන.

    මේ කතාව ගොසිප් එකක් හින්ද ඇත්තක් වෙන්නත් පුළුවන් බොරුවක් වෙන්නත් පුළුවන්. යම් පමණකට ඇත්ත සහ යම් පමණකට බොරු තියෙන කලවමක් වෙන්නත් පුළුවන්.

    මේ ගොසිප් එක ලංකාවෙ අපිට දකින්න පුළුවන් ඉහළම ත්‍රීසම් අවස්ථාව නිර්මාණය කරනවා. ඒක සංකේතීය වශයෙන් හරිම වැදගත්. ඒක ශරීර රමණයකට එහා ගිය දේශපාලනික රමණයක් වෙනවා.

    මේක පොලිටිකල් ත්‍රීසම් එකක්. දකුනේ මහා සිංහල බෞද්ධයා චීන හෝටලයක කාමරයක බටහිර නිදහස් ලිංගික ජීවිතය විඳින මොහොතක්. සිංහල බෞද්ධයයි චීනයයි බටහිර නිදහස් සෙක්ස් ලයිෆ් එකයි එකට ඇඳ උඩ.

    ඒක රූපකයක්. මුලින්ම අපි කියන්න ඕන නාමල් ත්‍රීසම් එකක් දැම්මත් ඒකට අපි චියර් කරනවා මිස ඉරිසියා කුහක කතා කියන්නෙ නෑ. ත්‍රීසම් කියන්නෙ ඉතාම ආස්වාදනීය රමණීය නිරෝගී ලිංගික හැසිරීමක්. නාමල් වගේම හැම කෙනෙක්ම ත්‍රීසම් දානවා නම් හොඳයි.

    හැබැයි මෙතන තියෙන ප්‍රශ්නය නාමල් කියන චරිතය විසින් රකින බොරු සදාචාරය. රටට පෙන්නන්න හදන ධර්මිෂ්ට කොටළු තාරුණ්‍යය. ඒ මවාපාන සංස්කෘතිය විසින් ලංකාවෙ බහුතරයක් තරුණයන් ආශා හිරකරගත් අසහනකාරීන්, කුහකයන් බවට පත් කරනවා. මේ ගොසිප් එක ඇත්තටම ලියවෙන්නෙමත් ඒ නාමල්ලා විසින් අන්දන ලද අය වෙනුවෙනුයි. ඒ ජනතා නියෝජනය තමයි ලිමිනි. දැන දැන වුනත් ඉවසන් ඉන්න, අතට අහුවෙන එකකින් දමලා ගහලා අඬලා නිකං ඉන්නවා ඇරෙන්න කරන්න දෙයක් නැති අර කුහක සදාචාරයේ ගොදුර.

    ත්‍රීසම් කියන්නෙ විවෘත ලිංගික ඇසුරක්. ඒක විඳින්න සුදුසුකම් ලබන්නෙ විවෘත ලිංගික මිනිස්සු. බොරු සදාචාරවාදීන්ගේ ත්‍රීසම් වලින් නිර්මාණය වෙන්නෙ සතුට වෙනුවට වේදනාව සහ පීඩාව.

    නාමල්ලාට අපේ යෝජනාව වෙන්නෙ විවෘත වෙන්න කියන එක. ලිමිනි/ බිරිඳ බැහැර කරපු, පිටතින් තැබූ ලිංගික විනෝදයක් පවත්වාගෙන යනවා වෙනුවට ඒ අයවත් ඒ විනෝදයේ පාර්ශ්වකරුවන් කරගන්න කියන එක. තමන්ගේ ත්‍රීසම් හෝ වෙනත් ලිංගික ආශාවන් ගැන බිරිඳ එක්ක කතාබහ කරන්න. තමන් මොන විදිහක මනුස්සයෙක්ද කියන එක ඇයට බය නැතුව කියන්න. ඒ විවෘතබව කියන්නෙ ඇයට කරන ගෞරවයක්. අන් ලිංගික ඇසුරකදී බිරිඳක් වඩාත් වේදනාවට පත්වෙන්නෙ තමන්ව රැවටීම, තමන්ට නිගරු කිරීම හින්ද.

    දෙදාස් පන්සීයේ බොරු සංස්කෘතික ප්‍රවාදය පැත්තකින් තියන්න. ඔය දෙන්නගේ ආදර ව්‍යවස්ථාව ඔය දෙන්නා නිර්මාණය කරගන්න. ඒ විවෘතබව සමාජයට දෙන්න. සෙක්ස් කියන්නෙ ඉතාම හොඳ ක්‍රීඩාවක්. අනිත් හැම ක්‍රීඩාවකටම වඩා තමන්ටත් අනුන්ටත් යහපත් ප්‍රතිඵල දෙන ක්‍රීඩාවක්.

    ඒ ක්‍රීඩාව කරන්න නම් ශරීරය වගේම මනසත් එතනට ගේන්න ඕන. බෙදුනු බව වෙනුවට සමස්තය ඇඳ උඩට ගේන්න ඕන. එතකොට අර හෑන්ඩ් බෑග් එක‍ වෙනුවට ආදරනීය හාද්දක් හුවමාරු කරගන්න පුළුවන්.

  • අප්පච්චි මළා

    අප්පච්චි මළා

    ලංකාවට මහින්ද වගේ පිරිමියෙක් හරි සිරිමාවෝ වගේ ගැහැණියක් හරි ඕන වගේ අදහසක් නිර්මාල් පෝස්ට් කරලා තිබුන. ඒ සඳහා කිසි කෙනෙක් නෑ කියල එයා සලකුණු කරලා තිබුන.

    ලංකාවෙ ඊළඟ නායකත්වය ගන්නෙ බොහෝවිට ගැහැණියක් නැත්නම් සමරිසි පිරිමියෙක් කියලයි මගේ අනාවැකිය. ඒ දක්වා විෂම ලිංගික පිරිමි නායකත්වයන් ජෝක් වෙලා ඉවර වෙනවා. සිරිසේනට හිනාවෙලා ආතල් ගනිද්දි ලංකාවෙ මීට පස්සෙ සිරිිසේනට වඩා ඉහල ජනාධිපති කෙනෙක් බිහිවෙන්නෙ නෑ කියල මං කාලෙකට කලින් කිව්වා. ඒ කියන්නෙ මං අනාවැකි කියන්න දන්නවා කියන එක නෙමෙයි. ඒක මං සළකුනු කරන්නෙ සමාජ ලිංගිකත්වය පිළිබඳ සංස්කෘතික තත්වවලට සාපේක්ෂව.

    මහින්ද කියන්නෙ ලංකාවෙ විෂම ලිංගික පිරිමියාගේ සංකල්පයේ සුරතාන්තය. ඒ තමයි අප්පච්චි. අප්පච්චිගෙ විදිහ තමයි පාලනය කියන එක. ආධිපත්‍යය. බලය. ඒකත් එක්කම මහින්ද යක්ෂයාගේ පැතිකඩත් අපිට පෙන්නුවා. ඒ තරම් පරිපූර්ණ තාත්තෙක් ජාතියකට හම්බුවෙන්නෙ නෑ.

    ඒ අප්පච්චිගෙ බලයේ යුගය අවසානයි. සියලු තාක්ෂණයන්, සියලු නිෂ්පාදන සම්බන්ධතා විෂම ලිංගික මානයෙන් මෙට්‍රො තැනකට මාරුවෙනවා. සියලු දැනුම් පද්ධතීන් මාරු වෙනවා. නෙට්ෆ්ලික්ස් එකේ පවා සියලු වීරයො ගැහැණු වෙනවා. ලෝකය විෂම ලිංගික පිරිමියාව අත්හැර දමමින් ඉන්නවා. එකම සම්බන්ධතා ස්වරූපය පිරිමියා සහ ගැහැණිය නෙමෙයි කියන බාරගැනීමත් එක්ක ලෝකය විස්තාරණය වෙන ප්‍රමාණයට අප්පච්චිලා බ්ලැක්හෝල්වලට අහුවුනා වගේ වෙනවා.

    සිරිමාවො ගැහැණියක් වුනත් එයා ගැහැණු ශරීරයක හිටපු පිරිමියෙක් කියලයි මං හිතන්නෙ. එයා ගැහැණු ආකෘතියක් ගෙනාවෙ නෑ. පිරිමි ආකෘතිය පිරිමියෙකුට වඩා හොඳට කරගෙන ගියා විතරයි. මෙතනදි අඳුරගන්න ඕන ජීව විද්‍යාත්මක ශරීරය නෙමෙයි පිරිමි ගැහැණු බව තීරණය කරන්නෙ. අපි ජීවත්වෙන සංස්කෘතිය.

    බලය විෂම ලිංගික පිරිමියාගෙන් විතැන් කරන එක ලෝක මතවාදී ව්‍යාපෘතියක්. මං කියන්නෙ මේක කවුරු හරි සැලසුම් කරලා සල්ලි දාලා කරනවා වගේ කතාවක් නෙමෙයි. විෂම ලිංගික ලෝකය එහි අවසානය කරා ගමන් කරමින් තියෙනවා. තව ගොඩක් සම්බන්ධතා ස්වරූපවල කතන්දර කියවාගත නොහැකිව හිරවෙලා තියෙනවා. ඒ සංස්කෘතික නිෂ්පාදන කලාප ඉතිහාසයක් පුරා ඇහිරිලා තියෙනවා. මහා පුරුෂ ලිංගයේ බලය අඩපණ වෙනවා.

    ලංකාවෙ දේශපාලනයේ අසමත් වීම හුදකලා අහම්බයක් නෙමෙයි. මහා පිරිමියාගේ අවසානය දිහා අපි බලාගෙන ඉන්නවා. ඊට වඩා පිරිමියෙක් නැවත බිහිවෙන්නෙ නෑ. නැවත අමාරුවෙන් ප්‍රාණවත් කරන කුඩා පුරුෂ ලිංගයන් විහිලු බවට පත්වෙමින් කඩන් වැටෙනවා. බලය, පාලනය, අනුහස, කේන්ද්‍රගතබව තවදුරටත් ප්‍රජාපාලනයෙදි වැඩ කරන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට වඩා විමධ්‍යගත, ඇහුම්කන්දෙනසුලු, බාරගන්නාසුලු නායකත්වයක් ඕන කරනවා. අපි හතරගාතෙන් ලෝකෙ ඉස්සරහ වැටිලා ඉන්නකොට ගෝරිල්ලො වගේ පිරිමින්ට කරන්න පුළුවන් බිබික්කමක් නෑ.

    මේ ලිංගික දේශපාලන ආකෘතික වෙනස ඉස්සරහයි ලංකාව ඉන්නෙ. මීට කලින් අපිට සමරිසි නායකයන් ඉඳලා තියෙනවා. මංගල ඇරුනම ඒ හැම කෙනෙක්ම වගේ තමන් සමරිසිබව හංගන්නයි දේශපාලනයෙදි වෑයම් කළේ. ඒත් අපිට ඒ ‍අනාගත මෙට්‍රො ලෝකය දරාගන්න පුළුවන්, ඒ සංස්කෘතික භාෂාව වැටහෙන නායකයෙක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඒක අනිවාර්යෙන්ම ගැහැණු හෝ සමරිසි පිරිමි තැනකින් විතරයි පිරවෙන්නෙ.

    තාම ජාතිවාදී ආගම්වාදී පුරුෂවාදී ග්‍රාමීය සුලුතරයක් ගැන ලොකුවට මවාගත්ත අදහසක් ඇතුවයි තාමත් ගොඩක් අය ලංකාව දිහා බලන්නෙ. ඒ බලය තමයි අප්පච්චිගෙ බලය. ඒක ජෝක් වෙලා අවසන් වෙනකල් ඉවසන්න සිද්ද වෙනවා. ඊට පස්සෙ තමයි අලුත් ලංකාව පටන් ගන්නෙ. ඒකෙ දේශපාලන සංස්කෘතිය වෙනස් එකක්.

    රාජපක්ෂ කියන්නෙ ලංකාවෙ ඇල්ෆාමේල් විෂමලිංගික පිරිමි සංස්කෘතියෙ අවසානය සලකුණු කරන රූපකය.

    කාලෙකට කලින් විජිත් විජිතමුනි මේ කතාව ඓතිහාසික විදිහට කිව්වා.

    අප්පච්චි මළා. දැන් මිනිය කරගහන් ගිහින් වැඩක් නෑ.

    අපි එදා ඉඳන් තාමත් ට්‍රයි කරන්නෙ ඒ මිනිය කරේ තියාගෙන යන්න. මං හිතන්නෙ දැන් අපි කනත්ත ළඟටම ඇවිත්.


    චින්තන ධර්මදාස

  • අනුරගෙ පුතා නයිට් ක්ලබ් ගියා

    අනුරගෙ පුතා නයිට් ක්ලබ් ගියා

    අද යාලුවෙක් එක්ක කතා කර කර ඉඳිද්දි ඉන්ටලෙක්චුවල්ස්ලා ගැන කතාවක් ඇදුනා. යාලුවාගේ අදහස වුනේ ඉන්ටලෙක්චුවල්ස්ලා ඒ කියන්නෙ බුද්ධිමතුන් කියන පිරිස අතෑරලා සාමාන්‍ය පොදු ජනයා කියන අය එක්ක දේශපාලනය කරන්න ඕන කියන එක. ඒ අයට කතා කරන්න ඕන, ඒ අයගෙ භාෂාව තේරුම් ගන්න ඕන කියල දැඩි හැඟීමක් එයාට තිබුන. ඒකට එයා කිව්වෙ මහපොලොවෙ දේශපාලනය කියල.

    මගේ අදහස වුනේ එහෙම මහ පොලොවක් කියල එකක් නෑ කියන එක. ඒ මහපොලොව කියන්නෙම යාලුවාගේ ඉන්ටලෙක්චුවල් ෆැන්ටසියක් කියන එක. මේ ඉන්ටලෙක්චුවල්ස්ලා කියන මානව ප්‍රභේදයත් එහෙම නොවන පොදු ජනයා කියන මානව ප්‍රභේදයත් දෙකම නිර්මාණය වෙන්නෙ යාලුවාගෙ ඔලුව ඇතුලෙ කියන එකයි මට පැහැදිලි කරන්න ඕන වුනේ.

    ඇත්තටම එහෙම විවිධ මනුස්ස ජාති දෙකක් නෑ. ඉන්නෙ එක ජාතියක්. ඒ එකම ජාතියක් දරන විවිධ කොලිටීස් ගැනයි අපි පුද්ගලාබද්ධ කරලා කතා කරන්නෙ. ඉන්ටලෙක්චුවල්ස්ලා නෑ. තියෙන්නෙ ඉන්ටලෙක්චුවලිටි එකක්. බුද්ධිමය ස්වභාවයක් . ඒ වගේම ස්ටුපිඩිටි නැත්තං ඕර්ඩිනරිටි කියන ස්වභාවයනුත් පවතිනවා. ඒවා එකම මනුස්සයෙක් තුල විවිධ අවස්ථාවල පිහිටනවා. අපි මේ ස්වභාවයන් පුද්ගල ‍පෞර්ෂයන් විදිහට අඳුරගන්න එක අර්බුදයක්.

    ඕෂො මේක ලස්සනට විස්තර කරනවා. ඩාන්සර් හෙවත් නටන්නෙක් නෑ. නැටුම විතරයි පවතින්න පුළුවන්. පුද්ගලයා එක අවස්ථාවක නැටුමක් බවට පත්වෙනවා. නැටුම නැති වුනාම නටන්නෙක් ඉතුරු වෙන්න බෑ. බුද්ධ කියන්නෙත් ඒ වගේම ස්වභාවයක්. කෙනෙක් බුද්ධ ස්වභාවය බවට පත්වෙනවා. ඒ ස්වභාවයෙන් එලියට ආවම බුදුන් කියල කෙනෙක් නෑ.

    අපි විසින් ආමන්ත්‍රණය කරන්නෙ මොන ස්වභාවයටද කියන එකයි වැදගත් වෙන්නෙ. අපි මනුස්ස ගනුදෙනුවක් කරද්දි අපිට පුළුවන් ඒ ස්වභාවය තෝරගන්න. මේ තෝරාගැනීමෙන් එකක් අනෙකට වඩා හොඳයි හෝ උසස් කියල එකක් අපිට කියන්න බෑ. අපි අනෙකාගේ ආමන්ත්‍රණය කරන්නෙ කුමන මනුෂ්‍ය ස්වභාවයටද කියන එක විතරයි තේරුම් ගන්න වෙන්නෙ.

    එතනදි අපි බුද්ධිමය ස්වභාවයට ආමන්ත්‍රණය කරනවා කියල තීරණය කලොත් ඒ කියන්නෙ අපි අනෙකාගේ තාර්කිකත්වයත් එක්ක ගනුදෙනු කරනවා කියන එක. අපි පොදු ජනයාට නැත්තං ගැමියාට ආමන්ත්‍රණය කරනවා කියල තීරණය කළොත් ඒ කියන්නෙ අපි ගනුදෙනු කරන්නෙ අනෙකාගේ අතාර්කිකත්වයත් එක්ක. නොදන්නාකමත් එක්ක.

    අපි නිතර පුරුද්දට කියන විදිහට නගරෙ සහ ගමේ කියල මිනිස්සු දෙකෙ‍ාටසක් නෑ කියන එකයි මගේ අදහස. ඒක හුදු මතුපිට ස්වරූපයක්. ස්ටීරියො ටයිප් එකක්. ඇත්ත කාරණය වෙන්නෙ නාගරිකයා ඇතුලෙමයි ගැමියා ඉන්නෙ. ගැමියා ඇතුලෙමයි නාගරිකයා ඉන්නෙ.

    හැබැයි අපි අනෙකාව ආමන්ත්‍රණය කරන්න තෝරගන්න ඒ ස්වභාවය නැත්තං කොලිටිය අපේ දේශපාලනය නම් නිශ්චිතව සලකුණු කරනවා.

    රාජපක්ෂලා හැඟීමෙන් වැඩ කරන ගැමියා තමන්ගේ ආමන්ත්‍රණය කරගත්තා. නයි නැටෙව්වා, ධාතු වැ‍ඩමෙව්වා, පැණි පෙරෙව්වා. ඒ රාජපක්ෂලාගේ දේශපාලනය තියෙන තැන. ගමෙන් පටන් ගමු කියල ජවිපෙ හැරෙද්දි හිනායන්නෙ ඒකයි. ගම කියන්නෙ අතාර්කිකත්වයට. ඒක පළාතක් නෙමෙයි මානසික කලාපයක්.

    ජවිපෙ කතා කරන ගම තියෙන්නෙ නාගරිකයාගේ ඔලුවෙ. ඒක හරියටම අනුර කුමාර කියන්නෙ නිර්ධන පාංතිකයෙක් කියල හැදිලා තියෙන හිතලුව වගේම එකක්. අනුර කුමාර නිර්ධන පාංතිකයෙක් වෙන්නෙ ඒ ජවිපෙ පාක්ෂිකයන්ගෙ ඔලුවෙ විතරයි. ඒක ෆැන්ටසියක්. අනුර එහෙම නෑ.

    දැන් අනුරගෙ පුතා නයිට් ක්ලබ් එකක බීලා ඩාන්ස් කරපු එක ගැන ලොකු ප්‍රචාරයක් යනවා. නිර්ධන පාංතික අනුර ස්වභාවය ඇත්තක් කියල බාරගත්ත අය මේකෙන් අවුල් වෙනවා. නයිට් ක්ලබ් යන පුතෙක් ඉන්න අනුර කෙනෙක් ඒ අයට අනුව පවතින්න බෑ. ඒ අතරෙ තව තැනක පාඨලී දිවයිනට කතා කරනවා. මං නං ක්ලබ් යන්නෙ නෑ, බොන්නෙ නෑ කියනවා. පාඨලීගේ ඔලුවෙ දිවයින පාඨකයෙක් කියල කෙනෙක් ඉන්නවා. හැබැයි ඒ දිවයින පාඨකයාම ෆේස්බුක් එකේදි වෙනස් වෙනවා. ඒ දිවයින පාඨකයාම රෑට හොරෙන් නයිට් ක්ලබ් යනවා. ජවිපෙ පාක්ෂිකයන්ගෙ ඔලුවල තියෙන අනුර ස්වභාවය වගේම තමයි පාඨලීගේ ඔලුවෙ තියෙන දිවයින ස්වභාවයත්.

    මේක හැමදේකදිම එහෙමයි. දැන් අපිට මේ ඇත්ත කණට ගහලා වගේ පේනවා. සාමාන්‍ය ජනතා ස්වභාවය නන්නත්තාර වෙනවා. මුස්ලිම් බෞද්ධ අන්තවාදය පෝෂණය කරපු බොදුබල සේනාව අද එක රටක් එක නීතියක් වෙනුවෙන් ජාතික නායකත්වය දෙනවා. එංගලන්තෙ වෛද්‍ය විද්‍යාව ඉගෙන ගත්ත පාදෙණිය පිටිකිරි බීමෙන්, ගවමස් කෑමෙන් ආයුෂ අඩුවෙනවා කියනවා. අතීත මුතුන්මිත්තො මස් කෑවෙ නැති නිසා අවුරුදු සීය එකසිය පණහ ජීවත් වුනා කියනවා.

    මේ හැමතැනදිම අපි දකින්නෙ අපි යම් තත්වයන් ස්වභාවයන් මනුස්සයන්ට ඝනීභූත කිරීමේ අවුල. ඒක තත්වයක් පෙනී සිටීමක් විදිහට ගත්තම අපිට තේරුම් ගන්න වෙන්නෙ ඒ අය කරමින් ඉන්න දේශපාලනය කියන කාරණය විතරයි.

    උදා විදිහට අනුරට දැන් කියන්න පුළුවන් දේවල් කීපයක් තියෙනවා. එකක් පුතා නයිට් ක්ලබ් ගියේ නෑ කියන්න පුළුවන්. නැත්තං පුතා නයිට් ක්ලබ් ගියාට මං එහෙම නෑ කියන්න පුළුවන්. තුන්වෙනුව කොල්ලො කෙල්ලො නයිට් ක්ලබ් යන එක විනෝද වෙන එක අවුලක් නෑ කියන්න පුළුවන්. මේ තැන් තුනේදි අනුර කතා කරන්නෙ ස්වභාවයන් තුනකට. පලවෙනි එකේදි ගැමි ස්වභාවයට. මොකක් හරි වරදක් වුනොත් ඒක කළේ නෑ කියලම පරසක්වල ගැසීම. ඇගෙන් සද්දෙන් වැඩේ ගොඩදාන එක. ඒක ගොඩක් මහින්දට ළඟයි. මේ වෙද්දි ජවිපෙ සාමාජිකයො තෝරාගෙන ඇති බවක් පේන්නෙ ඒක.

    දෙවෙනි එක ප්‍රබුද්ධ ස්වභාවය. පුතාට හිමිවන නිදහසත්, තමන් පෙනී සිටින වික්ටෝරියානු බෞද්ධ මූලධර්මත් එකට පරිස්සම් කිරීම. අර මගුල්ගෙවල්වල කාමරේ ඇතුලෙ හොරෙන් බොන්න දෙන වැදගත්කම. චම්පික ක්ලබ් යන්නෙ නෑ කියද්දි 43 කල්ලිය චම්පික එහෙම වුනාට එයා අපි ජොලි කරනවට විරුද්ද නෑ කියන්නෙ ඒකයි. ජවිපෙ තරමක් දියුණු වගේ පෙන්නන්න හදන කට්ටිය ඉන්නෙත් මේ ලයින් එකේ.

    තුන්වෙනි එක ලිබරල් නාගරික ස්වභාවය. මංගල මැරුනට පස්සෙ ඒකට උදාහරණයක් ලංකාවෙ නෑ. ඇපොලිජිටිකල් නැතුව ලෞකික නිදහස වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම. අනුර මෙතන හිටගනී කියල කොහෙත්ම හිතන්න බෑ. ඒක මිනිස් නිදහස පිලිගැනීමක් වගේම සාම්ප්‍රදායික හණමිටි පිලිගැනීම් අභියෝග කරන ස්වභාවයක්. අනුරට පුළුවන් මේ ස්වභාවයන් තුනෙන් ඕනම එකකට ආමන්ත්‍රණය කරන්න. ඒක අනුරගේ දේශපාලන තෝරාගැනීම වෙනවා. ඒ තමයි අනුර කතා කරන ජනතාව.

    එතකොට අනුර විසින් යම් නිශ්චිත පිරිසක් තෝරගන්නවා නෙමෙයි. මේ සියල්ල එකම පිරිස තුල එකවිට පවතිනවා. තමන් ප්‍රමුඛ කොට ගන්නෙ මොන ස්වභාවයද, ඒ හරහා තමන්ගේ දේශපාලන අරමුණ මොකක්ද කියන එක විතරයි කතන්දරය. පලවෙනි එ‍කේදි අරමුණ වෙන්නෙ රැවටීම හරහා බලය. දෙවෙනි එකේදි අරමුණු වෙන්නෙ පිවිතුරු බව හරහා නොකිලිටි බව හරහා බලය. තුන්වැන්නෙ අරමුණ වෙන්නෙ නිදහස හරහා බලය.

    අපි ආමන්ත්‍රණය කරන තැන අපි ජනතාව නිර්මාණය කරනවා.

    මේ ඉන්ටර්නෙට් යුගයෙදි, එකම මිනිහෙක් ප්‍රොෆයිල් ගානක් හරහා එක් එක් ස්වරූපයන්ගෙන් පෙනී සිටින කාලෙකදි බුද්ධිමතුන්, මෝඩයන්, ගැමියන්, නාගරිකයන් විදිහට මිනිස්සු දිහා බලන එක අපේ මනක්කල්පිතයක් විතරයි. ඒ වෙනුවට අපි ජීවත් වෙන, ගනුදෙනු කරන, අදහස් හුවමාරු කරන ලේයර් එක, නැත්තං ස්වභාවය තීරණය කිරීම තමයි වඩා පැහැදිලි සළකුනු කිරීමක් වෙන්නෙ.

    අපි තෝරාගන්නේ රැවටිලිකාරීත්වය නම් අපි රැවටිලිකාර ජනතාවක් නිර්මාණය කරනවා. අපි තෝරගන්නෙ පිවිතුරු – නොකිලිටි බව නම් ඒ හරහා අපි දැඩි පාලනයක් සහ අධිපති ජනතාවක් නිර්මාණය කරනවා. අපි තෝරගන්නෙ නිදහස නම් අපි නිදහස් ජනතාවක් නිර්මාණය කරනවා.

    එතකොට රාජපක්ෂ යනු රැවටීමද, චම්පික යනු සුචරිතවාදයද, අනුර යනු ඔලුව ජපන් කඳ ජපන්ජබර කියන එකද බව අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන්.

    මේ තුනම එකම ජනතාවකගේ පැතුම. එකම ජනතාවකගේ අවුල.

  • ඒලියන්ත වයිට්ගේ සමුගැනීම

    ඒලියන්ත වයිට්ගේ සමුගැනීම

    මගේ ජීවිතය සම්බන්ධ තීරන ගැනීමේ අයිතිය වෙන පාර්ශ්වවලට පැවරෙන තැන් ගැන මං ගොඩක් සැලකිලිමත්. ඒක තනි පුද්ගලයෙක් මත පැවරෙන කිසිම තැනක් මං විශ්වාස කරන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට ඒක ප්‍රශ්න කළ හැකි, වෙනස් කළ හැකි, කාලයත් එක්ක පර්‍යේෂනයට ලක්වුනු සම්ප්‍රදායකට පවරන්න මං කැමතියි.

    මං විකල්ප වෛද්‍ය ක්‍රම පිලිගන්නවා. ගොඩක් කැමැත්තෙන් ඒවායේ සරණ යනවා. මට රෝගයක් සම්බන්ධ ආර්ට් එක වැදගත් හින්ද. මාව යන්ත්‍රයක් වගේ නොසලකා මාව පුද්ගලයෙක්, සමස්තයක් විදිහට සලකන ප්‍රතිකාර ක්‍රම මං විශ්වාස කරනවා. ඒත් තනි පුද්ගලයෙක් විසින් මගේ ශරීරය පිළිබඳ ආධිපත්‍යය පවරාගන්න ලෑස්ති වෙන තැන් මං සැකයෙන් බැහැර කරනවා. ඒ වගේම මගේ ජීවිතේට සීමා පනවන විශ්වාස පද්ධතීන් දිහා අවඥාවෙන් බලනවා. ඒක සෞඛ්‍ය පිළිබඳ මගේ දේශපාලනය.

    ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ ඒ වගේ තනි පුද්ගලයෙක් ජීවිත සම්බන්ධ බලයක් අත්පත් කරගත්ත තැනක්. හරියටම පැණි ධම්මික වගේම. ඒත් මං පැණි ධම්මිකට අකමැතියි. ඒලියන්ත වයිට්ට කැමතියි .

    වයිට් කියන්නෙ වැඩකාරයෙක්. එයාගෙ ඇදහිලිවන්තයො වුනෙ ප්‍රභූන්. ධම්මික ළඟට ආවා වගේ සරණක් නැති ලක්ෂ සංක්‍යාත ජනතාව නෙමෙයි වයිට් ළඟට ආවෙ. ඕන තරම්, ලෝකයේ ඉහලම ප්‍රතිකාර ගන්න පුළුවන් වත්කම් ඇත්තන් තමයි වයිට් හොයාගෙන ආවෙ. ඒක රැවටීමකට වඩා තෝරාගැනීමක්. අර ඩෙනිස් පෙරේරා කියනවා වගේ ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්.

    මං ඉමේශ් රංගනගෙ සිංදුව ආපහු ඇහුවා. ඒක මං ආස සිංදුවක්. එතන ඉඳන් ඒලියන්ත වයිට් දිහා බැලුවා. ඒක කොහෙත්ම හිතාගන්න බැරි ප්‍රතිරූප දෙකක්. ඒත් මේ දෙකම එකම මිනිහෙකුගෙ නිර්මාණ. තමන්ව නැවත රීඉන්වෙන්ට් කරගැනීම සහ ඒකෙන් සාර්ථක වීම කියන්නෙ මං ඉතාම ගරු කරන දෙයක්. ඒකට සුවිශාල නිර්මාණශීලීත්වයක් ඕන වෙනවා.

    ඒලියන්ත වයිට් අපිට එකපාරට මුනගැහෙන්නෙ මහින්ද රාජපක්ෂ එක්ක. මහින්ද තමයි ඒලියන්ත වයිට්ගෙ බ්‍රෑන්ඩ් එම්බැසඩර්. මහින්ද සමහර ප්‍රභූන්ට තෑගි කරන්නෙ වයිට්ව. ඒක මාරයි.

    වයිට් කස්තුරි සහ ඔටුකිරි ගැන කතාවක් එක්ක මුලින්ම තමන්ගේ මිත්‍යා කලාපය නිර්මාණය කළා මතකයි. ඊට පස්සෙ අපි එක දිගට වයිට්ගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් දැක්කා. දහස් ගනං මිනිස්සු තමන්ගේ ආබාධයන්ට වයිට්ගෙන් බෙහෙත් ගන්න බැරුව තැවුනා. ඒලියන්තගෙ ඒ නැරටිව් එක විශිෂ්ට එකක්. තමන්ගේ මැනික්හින්න පළාතේ ගුරුකම් උරුමයත් එක්ක එක එක බෙහෙත් වට්ටෝරු, කුන්ඩලිනී ශක්තීන් මුහුකරගෙන එයා තනි විෂයක් ප්‍රබන්ධ කරනවා.

    සමහරක් වයිට්ගෙන් බෙහෙත් අරගෙන මැරෙනවා. ඒත් බෙහෙත්වල ගුන කියන බහුතරයක් තාමත් ඉන්නවා. රටේ සියලු සහතිකලත් වෛද්‍යවරුන් පරද්දලා වයිට් ජාතියේ මහා වෛද්‍යවරයා වෙනවා. කිසිම වෛද්‍ය මණ්ඩලයක් වයිට්ව ප්‍රශ්න කරන්නෙ නෑ.

    මොකක් හරි හේතුවක් හින්දා කාලයක් යද්දි වයිට් ෆේල් වෙන්න ගන්නවා. ඒක වයිට්ගේ ක්‍රම පරීක්ෂාවකට ලක්වීම හෝ කවුරුන් හෝ අභියෝග කිරීමෙන් නිසා සිදුවූ දේකට වඩා මොකක් හෝ අභ්‍යන්තරික සිස්ටමික අර්බුදයක් වීමේ ඉඩ වැඩියි.

    ඊට පස්සෙ වයිට් කොවිඩ් වෙනුවෙනුත් තමන්ගේ ප්‍රසාංගික පෙලහරක් පෑවා.

    අපි මේ වගේ ආර්ට්වල ඇත්ත නැත්ත හොයන්න යන එකෙන් වෙන්නෙ ආර්ට් එක මගඇරෙන එකයි. ඒ මනුස්සයාගෙ විශිෂ්ටත්වය මගහැරෙන එකයි.

    අඩුගානෙ වයිට් තමන්ගෙ ආර්ට් එකට අවංක වුනු වග සටහන් කරන්න ඕන.

    වෙදකම කෙසේ වෙතත් ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ මං ආඩම්බරයට පත්වෙන ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්. එයා කරමින් හිටියෙ අපේ රටෙන් ජාත්‍යන්තරයට ගෙනියන්න පුළුවන් ආර්ට් එකක්.


    චින්තන ධර්මදාස

  • ලිබරල් සහ ඉලිබරල්

    ලිබරල් සහ ඉලිබරල්

    ලිබරල්වාදය ගැන ලංකාවෙ කතාවෙන්නෙ අඩුවෙන්. වෙන ටිකත් වෙන්නෙ ගොඩක් වෙලාවට සෙක්ස් සම්බන්ධ ප්‍රශ්නයක් ආවම බනින්න. උඹලගෙ ලිබරල් නිදහස හරියන්නෙ නෑ කියන්න. අපි රටක් විදිහට ලිබරල් රාමුවක් ඇතුලෙ වැඩ කළාට ඒ වටිනාකම් ගැන දැනුමක් රටේ මිනිස්සුන්ට නෑ. ඒ රාමුව අපේ පොලොවට සම්බන්ද නෑ.  ඒක හින්ද ගොඩක් වෙලාවට එන්ජීඕකාරයො, විදේශීය කුමන්ත්‍රණ කියල ගුටිකන්න තමයි නියමිත. අනිත් රටවල බලපෑම හින්ද ආරක්ෂා කරනවා මිසක් ලිබරල් මූලධර්ම රටේ කාටවත් ඕන නෑ. හරියට බුදු දහම වගේමයි. නමට තිබුණට කාටවත් ඒකෙ හරයන්ගෙන් ඇති වැඩක් නෑ. බුදුන් දේශනා කළාට පෘතග්ජන ජීවිතේ ඕවා බෑ.

    මේක ලිබරල්වාදයේ ආධ්‍යාත්මික නිවහන කියල කියන ඇමරිකාවෙත් මෙහෙමයි. බටහිර ලිබරල් මතවාදය දැවැන්ත අභියෝගයකට ලක්වෙලා තියෙනවා. එක පැත්තකින් බලවත් වෙන චීනය ලිබරල් අදහස්වලට ඔලොක්කුව දානවා. අනිත් පැත්තෙන් රට ඇතුලෙම ජාතිකවාදී දක්ෂිනාංශිකයො සහ අන්තගාමී ලිබරල් වම මේ අදහස් යටපත් කරන්න සටන් කරනවා.

    මේ බටහිර ලිබරල්වාදයේ දෝෂය ගැන ඉකොනොමිස්ට් සඟරාවෙ හොඳ ලිපියක් තිබුන. බටහිර ශිෂ්ටාචාරය පදනම් වුනු නිදහස මූලික මේ අදහස් පද්ධතිය බිඳවැටෙයිද කියන කාරණය ඒකෙ සාකච්ඡා කරලා තිබුන. මේ සටහන පදනම් වෙන්නෙ ඒ සාකච්ඡාව මත.

    ලිබරල්වාදය කියන්නෙ මිනිස්සු අතර සංවාදයෙන් සහ විවිධ සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ හරහා මානව ප්‍රගතිය අත්පත් කරගන්න පුළුවන් කියල විශ්වාස කරන දර්ශනයක්. මෙතනදි ලිබරල්වාදීන් සමා‍ජයේ සංවර්ධන පිමි පනින්න කාරණා තුනක් පාවිච්චි කරනවා. පුද්ගල ගරුත්වය, ඒ කියන්නෙ පුද්ගල අයිතීන් ආරක්ෂා කිරීම- රජයෙන් හෝ ඒකාධිකාරයන්ගෙන් බාධා නොවෙන විවෘත වෙළඳපොල – ඊළඟට දුර්වල ආන්ඩුව. නැත්නම් කුඩා වූ රාජ්‍ය බලපෑම. මේ කාරණා තුන හරහා තමයි ලිබරල්වාදය ලෝකෙ මේ අද අපි අත්පත්කරගෙන විඳින සුවිශාල දියුණුව නිර්මාණය කළේ. අවුරුදු 250ක් පුරා ලිබරල්වාදය විසින් ලෝකෙ පුරාම හිතාගන්න බැරි තරමෙ සංවර්ධනයක් ඇති කළා. ඒ වගේ මතවාදයක් මේ වගේ සරලව ලෝකෙන් තුරන් වෙලා යයි කියල හිතන්න අමාරුයි. නමුත් දරුණු අර්බුදයකට මුහුණ දීලා තියෙනවා කියන එක ඇත්තක්. මේක හරියටම අවුරුදු 100ට කලින් යුරෝපයේදි මුහුණ දුන්නා හා සමානම අර්බුදයක්. ඒ කාලෙ එක පැත්තකින් ‍බොල්ෂෙවික්වාදයයි, අනිත් පැත්තෙන් නාසිවාදයයි යුරෝපය තුලම වර්ධනය වෙද්දි බටහිර ලිබරල්වාදය මේ වගේම අවුලකට ගියා.

    චීනයට අනුව ආත්මාර්ථය මුල් කරගැනීම, සුඛපරම වීම, ඉතාම අස්ථාවර වීම හින්ද  ලිබරල්වාදය ඉවර වෙන්න යනවා. ඇමරිකාවෙ දක්ෂිනාංශිකයන්ට සහ වාමාංශිකයන්ට අනුව ප්‍රභූවාදයක් වූ ලිබරල්වාදය එහි අවසානය කරා යමින් ඉන්නවා. ඇමරිකාවෙ මේ තත්වය දරුනුයි. පසුගිය සතියක තවමත් පවතින ගබ්සා විරෝධී නීතිය ඉවත් කිරීම ඇමරිකානු සුප්‍රිම් උසාවිය මගින් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ට්‍රම්ප්වාදී දකුනෙන් ලිබරල්වාදය හොඳටම බැටකනවා.

    ඇමරිකාවෙ තත්වයත් පුදුම විදිහට ලංකාවට සමානයි.  ජාතිකවාදී දක්ෂිනාංශිකයො, හරියට අපේ පොහොට්ටුව වගේම විද්‍යාව, නීතිය වගේ දේවල් පිලිගන්නෙ නෑ. තර්කයට, දත්ත වලට වඩා ගෝත්‍රික, සමූහ ඉමෝෂන්වලින් තමයි දුවන්නෙ.

    අනිත් පැත්තෙන් ලිබරල් කඳවුර ඇතුලෙම ඉන්නවා ලිබරල් නොවන වමක්. මේ වම බිහිවුනේ සමාජයෙ ඉහළ ස්ථරවල පවුල්වල දරුවන්ගෙන්. කැම්පස් ඇතුලෙන් මේක පටන් ගත්තෙ. මීඩියා, බිස්නස්, පොලිටික්ස් හැම තැනකම ඉහළම තැන්වලට බලපෑම් කරන්න මේ අයට සම්බන්ධතා තියෙනවා. ට්විටර් කොමියුනිටි එකේ වැඩිපුරම ඉන්නෙ මේ පිරිස. පොලිටිකල් කරෙක්ට්නස් තමයි ඒ ගොල්ලොන්ගෙ මෙහෙයුම.

    මේ අය සමාජය ඇතුලෙ අනාරක්ෂිතයි කියන හැඟීමක් නිර්මාණය කළා. සමාජයේ පීඩිතයන්ගේ අලුත් කුල ක්‍රමයක් හඳුන්වා දුන්නා. ඒ කියන්නෙ කලු කියන එකට වඩා මුස්ලිම් කියන එක පීඩිත කුල අතර ඉහලයි. සමහර විට කාන්තාවක් වීමට වඩා ආබාධිත වීම හෝ ට්‍රාන්ස්ජෙන්ඩර් වීම ඉහල කුලයක් වෙන්න පුළුවන්. සමාජයේ විඳින පීඩාව අනුව මේ බල ධූරාවලියෙ තැන ලැබෙනවා. මේ නිසා කතා කරන හැම කාන්තාවක්ම වගේ පොඩි කාලෙ තමන්ට අතවර සිද්දවුනු ඉතිහාසයක් නිර්මාණය කරගැනීමේ ට්‍රෙන්ඩ් එකක් පවා හැදුනා. එහෙම නැත්තං ඔයා අදාල නොවෙන කෙනෙක් වගේ. මේ කියන්නෙ සමාජයේ ඇත්තට අතවර සිද්ද නොවෙනවා කියන එක නෙමෙයි. ඒක විලාසිතාවක් වුනා කියන එක.

    සෝෂල් ජස්ටිස් වොරියර්ස් නැත්තං සමාජ යුක්ති‍යේ සටන්කරුවො බිහිවුනේ මේ විදිහට. මේ නව වමේ සමස්ත දේශපාලනයම පදනම් වුනේ  පීඩිතයා වෙනුවෙන් යුක්තිය ඉටු කිරීම කියන පටු දෘෂ්ටියක. ඒ අය මතවාදී කන්‍යාභාවයක් විශ්වාස කළා. වෙනස් මත දරන අය එක්ක කිසිම සම්බන්ධතාවයක් පවත්වන්නෙ නෑ. සාකච්ඡාව විශ්වාස කරන්නෙ නෑ. වෙනස් අදහසක් දරන අයට ඒ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති අයිතිය පිලිගන්නෙ නෑ. 18 වෙනි සියවසේ ලිබරල්වාදය එන්න කලින් යුරෝපයේ තිබුනු ආගමික මුහුණුවරමයි එහෙම්පිටින්ම.

    ප්‍රශ්නෙ තියෙන්නෙ සම්භාව්‍ය ලිබරල්වාදයෙත් මේ ලිබරල් නොවන ප්‍රගතිශීලී වමේත් සමාන තැන් තියෙන එක. මේ දෙකේම අවසාන පරමාර්ථයන් සමානයි. මූලික වෙනස තියෙන්නෙ ලිබරල්වාදීන් වර්තමානය පිළිගන්න එක. අනාගත අරමුණක් වෙනුවෙන් ඒක පාවා නොදෙන එක.  උදා විදිහට ජාතිය හෝ ලිංගය පදනම් කර  නොගන සියල්ලන්ට සමාන අවස්ථා ලැබිය යුතුයි කියන එක දෙගොල්ලොම පිලිගන්නවා. ඒ වගේම වෙනස්වීමේ අවශ්‍යතාවය විශ්වාස කරනවා. අධිකාරීන්ගේ බලය අවිශ්වාස කරනවා.

    ඒත් මේ තත්වයන් ළඟා කරගැනීමට යෝජනා කරන මාර්ගය වෙනස්. සම්භාව්‍ය ලිබරල්වාදීන් ප්‍රගතිය විශ්වාස කළාට ප්‍රගතිය යනු මෙසේ විය යුතුයි කියල අදහසක නෑ. ඒක අහම්බයක් විදිහටයි දකින්නෙ. පහළ සිට ඉහළටම සිදුවන ක්‍රියාකාරීත්වයන් රැසක ප්‍රතිඵලයක් විදිහටයි ප්‍රගතිය දකින්නෙ. ඒ සඳහා අවශ්‍ය තත්වයන් සම්පාදනය කිරීම විතරයි ලිබරල් දේශපාලනයෙදි කරන්නෙ. උදා විදිහට බලය කේන්ද්‍රගත නොවී හැකිතරම් බෙදී යාමට සැලැස්වීම, සමූහය හා සමානවම පුද්ගලයාටද ප්‍රමුඛත්වය දීම වගේ දේවල්. ලිබරල්වාදය ඇතුලට රිංගගත්ත ලිබරල් නොවන වම කරන්නෙ බලය තමන් වෙත කේන්ද්‍රගත කරගැනීමක්.

    ලිබරල් නොවන වම හරියටම දන්නවා මේ ප්‍රගතිය කෙසේ විය යුතුද කියන එක. ඒ අයට අනුව ප්‍රගතිය කරා ගමන් කළ හැක්කේ සියලු වාර්ගික, ලිංගික ධුරාවලීන් බිඳදැමීමෙන් පස්සෙයි.

    ලිබරල් පිලිගැනීම වෙන්නෙ සාධාරණ කොන්දේසි මත එකිනෙකා අතර ඇතිවන තරගයෙන් සමාජය ඉස්සරහට යනවා කියන එක. ඒ සඳහා මොනොපොලි නැතිකිරීම, ගිල්ඩ්ස් හදන එක, ටැක්ස් ප්‍රතිසංස්කරණ, අධ්‍යාපන වවුචර් ලබාදීම ව‍ගේ දේවල් ක්‍රියාත්මක කරනවා.

    මේ නව වාම ප්‍රගතිශීලීන් නිදහස් ගනුදෙනු කියන එක ගැන විශ්වාස කරන්නෙ නෑ. ඒවා පවතින තත්වය ස්ථාපිත කරන උපායන් විදිහටයි දකින්නෙ. ඒ වෙනුවට බලෙන් සමානත්වයක් ආරෝපණය කරන්න උත්සාහ කරනවා. යුක්තිය පසිඳලීමේ කාර්යය තමන්වෙත පවරාගන්නවා. උදා විදිහට වර්ණය පදනම් කර නොගන්නා විභාගයකින් සමත් වෙන ශිෂ්‍ය පිරිස යම් හෙයකින් වර්ණ භේදය දැක්වෙන ප්‍රතිඵලයක් නම් මේ ප්‍රගතිශීලීන් කියන්නෙ පරීක්ෂණය වර්ණභේදවාදීයි කියල.

    දැන් මෙතනදි වර්ණභේදවාදය නැති කිරීම කියන අරමුණ හොඳ එකක්. ඒත් ඒ හරහා සමස්ත පරීක්ෂණය විනිශ්චය කිරීම පටු එළඹුමක්. වර්ණයට අමතර තවත් බොහෝ කාරණාවලින් සමත් අසමත්බව තීරණය කරනවා වෙන්න පුළුවන්.

    වර්ණභේදවාදී නොවෙන ප්‍රතිපත්ති ඇති කරන එක වැදගත්. ඒත් ඒකෙන් පීඩාවට පත් සුදු ජාතිකයන්ට අසාධාරණයක් නොවීමත් වැදගත්. අනිත් අතට කලු ජාතිකයන්ට තමන්ගේ දක්ෂතා හඳුනාගැනීමට තියෙන ඉඩකඩ අහිමි වීමත් අවුලක්. කලුවීම නිසාම යමකට කෙනෙක් සුදුසු වෙනවා නම් එතන තියෙනවා ගැටලුවක්.

    පිරිස්වලට පමණක් නෙමෙයි පුද්ගලයාටත් සාධාරණව සලකන්න ඕන කියන එකයි ලිබරල් අදහස. සමාජය කියන්නෙ පුද්ගයන්ගෙන් හැදුනු එකතුවක් වන අතර පුද්ගලයා දියුණු වෙද්දි සමාජය දියුණු වෙනවා.

    සමාජයක් ගත්තම ඒක අරමුණු ගොඩක්. ආර්ථිකය, සුබසාධනය, අපරාධ, පරිසරය, ජාතික ආරක්ෂාව වගේ කාරණා තොගයක් එතන තියෙනවා. මේ අරමුණු එක්ක ගැටගැහුනු මිනිස්සු ඉන්නවා. එතනදි ප්‍රතිපත්තියක් හුදෙක්ම යම් පිරිසකට වාසිදායක වීම හෝ නොවීම මත පමණක් විනිශ්චය කරන එක දරුණු වරදක් වෙනවා.

    මේ නිසා ලිබරල්වාදීන් සංවාද කරනවා. ප්‍රමුඛතාවලට උඩට මතුවෙන්න ඉඩහරිනවා. හැම ආකාරයකින්ම බහුත්වවාදී සමාජයක් පිලිගන්නවා. චන්දවලින් දේවල් වෙනස් කරනවා.

    ඉලිබර‍ලයො, ඒ කියන්නෙ මේ ලිබරල් නොවන වාම ප්‍රගතිශීලීන් අදහස් වෙළඳපොල පිලිගන්නෙ නෑ. යමක් ගැන සාක්ෂි පිලිගන්නෙ නෑ. සංවාදයන් බැහැර කරනවා. ඒ අයට අනුව ඒවා එලීට් වැඩ.

    ලිබරල්වාදී විශ්වාසය වන අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස වෙනුවට මේ ප්‍රගතිශීලීන් විශ්වාස කරන්නෙ වේදිකාව තරමක් ඇලව පිහිටන්න ඕන කියලයි. ඒ කියන්නෙ පීඩිත කුලයට වාසි වෙන විදිහට. පීඩිතයන්ට එරෙහිව කිසි අදහසක් ප්‍රකාශ වෙන්න බෑ. එහෙම වුනොත් සමාජ යුක්ති විරුවන් විසින් දඬුවම් කරනවා.

    මිල්ටන් ෆ්‍රීමන් කාලෙකට කලින් මේක ගැන ඉතාම ලස්සන කතාවක් කියනවා. යම් සමාජයක් නිදහසට වඩා ඉස්සරහින් සමානත්වය ආරක්ෂා කරන්න යනවද, ඒ සමාජයට ඒ දෙකම නැති වෙනවා කියල.

    මේ නව වාම ප්‍රගතිශීලීන්ගේ තියෙන අපරිණත බව වෙන්නෙ  පීඩිතයන් ගලවා ගැනීමේ එකම ආකාරය ඔවුන් සතුයි කියල හිතන එක. මේ හරහා ඔවුන් දක්ෂිනාංශිකයන් වගේම පුද්ගලයා පීඩාවට ලක් කරනවා.  අනාගතයේ පොරොන්දු දේශයක් වෙනුවෙන් දැන් වැරදි මාර්ගය  තෝරාගන්නවා. ගමනට වඩා ගමනාන්තයට මුල්තැන දෙනවා. වර්තමානය කැප කරනවා.

    ඒ අය පුද්ගලයා වෙනු‍වට සමූහය මූලික කරගන්නවා.

    ජාතිකවාදීන් විශ්වාස කරන ශක්තිමත් රාජ්‍ය කියන්නෙ වික්ටර් ඕබන්ගේ හංගේරියාව, පුටින්ගෙ රුසියාව වගේ බලය පිළිබඳ ඉතාම නරක නිදර්ශන. අනිත් පැත්තෙන් කියුබාව වෙනිසියුලාව වගේ රටවල් කියන්නෙ අවසානයේ උදාවන යහපතක් අරමුණු කරගෙන වැරදි මාර්ගයන් තෝරාගැනීම ගැන හොඳම නිදර්ශන.

    ජාතිකවාදීන් කරන්නෙ දේශප්‍රේමය කියන එක දාලා සමාජය බෙදන එක. අනිත් පැත්තෙන් ප්‍රගතිශීලින් කරන්නෙ අලුත් පීඩිත කුල ධුරාවලියක් හඳුන්වාදීලා සමාජය කඩන එක. අවසානයේ හමුවන යුක්තිය කො‍හොම වුනත් මේකෙන් සමාජ ගැටුම් නම් උපරිම කරනවා.

    මේ දෙපිරිසම එකිනෙකා මත යැපෙනවා. දෙගොල්ලොන්ගෙම හතුරා වෙන්නෙ ලිබරල් නිදහස. මේ දෙපිරිසම විශ්වාස කරන්නෙ තමන්ගේ පාර්ශ්වයේ කෙනෙක් විවේචනය කිරීම ද්‍රෝහීවීමක් කියල. මේ හින්ද වෙන්නෙ ලිබරල්වාදයේ අවශ්‍යම කොන්දේසිය වන සංවාදය සංකෝචනය වෙන එක. එකිනෙකා ආරක්ෂා කරගැනීමක් මිස විවෘත අදහස් මුනගැහීමක් සිද්ද වෙන්නෙ නෑ. සමාජය ඉස්සරහට යාමක් නෑ.

    අපි සරලව ලිබරල් කියල කිව්වට තේරුම්ගන්න ඕන කාරණයක් තමයි ලිබරල්වාදය කියන්නෙ අපේ මානව ස්වභාවයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දහමක් කියන එක. අපි අපේ විරුද්ධවාදියාගේ කතා කිරීමේ අයිතිය වෙනුවෙන් පෙනී ඉන්න ඕන. ඒ කතා කරන දේට තමන් එකඟ නැති වුනත්, ඒකෙන් තමන්ට හානියක් වුනත්, ඒ අයිතිය ආරක්ෂා කරන්න ඕන.  ඒ වගේම හැමවෙලාවකම අපි අපිව සැකකරන්න ඕන. අපෙන්ම හැරිලා ප්‍රශ්න කරන්න ඕන. අපි නිවැරදියි කියන අදහස ලිබරල් එකක් නෙමෙයි. පවතින ව්‍යාපාර නිර්මාණාත්මකව අභියෝගවලට ලක්වෙන්න ඉඩ දෙන්න ඕන. ඒවා ආරක්ෂා කරන ප්‍රතිපත්ති හදන එක නෙමෙයි කරන්න ඕන. ඔයාගෙ පවුලෙම අයට වුනත් දක්ෂතාවයෙන් ඉස්සරහට එන්න ඉඩදෙන්න ඕන. තමන්ගෙ සම්බන්ධතාවලින් උඩට ගන්න බැරි වෙන්න ඕන. තමන්ගෙ විරුද්ධවාදියාගේ වුනත් ජයග්‍රහණය බාරගන්න ඕන. ඒකෙන් රටටම කෙළවෙලා යන බව දැනදැනම වුනත් පරාජය බාරගෙන ඉඩදෙන්න ඕන.

    මේ විදිහට බලද්දි පේන දෙයක් තමයි ලිබරල්වාදියෙක් වෙන එක ලේසි නෑ කියන එක. ඒක පුද්ගලයා තුල ඇතිවෙන සිතීමේ වෙනසක් එක්ක සම්බන්ධයි. ඒක තමන්ගෙන් එලියෙ පවතින දේශපාලනයක් නෙමෙයි, තමන්වත් ඇතුලෙන් වෙනස් කරන දහමක්.

    සෝවියට් රුසියාව බිඳවැටුන‍ට පස්සෙ ලිබරල්වාදයට අභියෝගයක් නැති වුනා. ඊටපස්සෙ ඇමරිකානු ලිබරල් එලීට් එකට ඒකෙ තිබුනු ඉතාම වැදගත් ගුණයන් වන මානවවාදී බවයි, තමන්ව සැක කිරීම කියන එකයි මගහැරුනා. සියල්ල නිවැරදියි කියල ඒ අය හිතුවා. ඒ ඉහල ඉන්න අයටම වාසි වෙන්න සිස්ටම් හැදුවා. සුදු- වැඩකරන පංතියේ මිනිස්සුන්ගේ ගරුත්වය නොතකා හැරියා. ඒ අය තුල හීනමානයක් ඇති කළා.

    මේක තේරුම් ගන්න හොඳම තැනක් තමයි අපේ මෛත්‍රිපාල සහ රනිල් අතර ගැටුම. මෛත්‍රිපාලට රනිල්ව පෙන්නන්න බැරි වෙන්නෙ රනිල් විසින් තමන්ගේ ඉහල පාංතිකබව හරහා ඇතිකරපු හීනමානය නිසයි. ඒ හීනමානයට පුළුවන් වුනා රටම ගිනිතියන්න. රනිල් ලංකාවෙ කළේ මේ ඇමරිකානු ලිබරල් එලීටය එහේ කරපු වරදමයි.

    මේ කාලෙ ඇමරිකානු ආර්ථිකයේ වර්ධනය මන්දගාමී වුනා. ඉතිහාසය පුරා එන වර්ගවාදය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විසඳුමක් තිබුනෙ නෑ. අඩුම තරමෙ ඒ ප්‍රශ්න හෙමින් විසඳ‍ෙමින් තියෙනවා කියන විශ්වාසයවත් ජනතාව මත ගොඩනගන්න පුළුවන් වුනේ නෑ. චීනය ඉතා වේගයෙන් ඉස්සරහට ආවා. වොෂින්ටනය බිඳවැටුනා.

    ලිබරල්වාදීන් මේ අවදානම සුලුවෙන් තකන්න නරකයි. මේ වෙනස්කම් මැද ලිබරල්වාදයේ සමහර පිරිස් දකුනට තල්ලු වුනු අතර අතර අනෙක් පිරිස වමට තල්ලු වුනා. ලිබරල්වාදී ප්‍රවේශය වෙන්නෙම මිනිස්සු අන්තයන්ට තල්ලුවීමට එරෙහිව වැඩකරන එක. ධ්‍රැවීකරණය වලක්වන එක. ඕනෑම ආකාරයක විවිධත්වයක් එකට පැවතීම පිලිගන්නෙ ලිබරල්වාදීන් විතරයි. ඒක ඔවුන්ට අනුව ශක්තියක්.

    ලිබරල්  ප්‍රතිපත්ති සකස් කරන්නෙ මිනිස්සුන්ගෙ නිර්මාණශීලීත්වයට  විවෘත ඉඩක් තියලයි. අපි විසින් දැනට ගන්නා තීරණයට වඩා මිනිස් ක්‍රියාකාරීත්වයේදී වඩා සාධනීය, පිමි පනින තත්වයන් ඇතිවෙන්න පුළුවන් කියන එකයි ඒ විශ්වාසය.

    ඉතිං ලිබරල් සටන් නැවත පටන් ගන්න ඕන. පුද්ගල නිදහස අහිමි කරන පටු දෘෂ්ටිවාදයන්ට ලෝකය පාලනය කරන්න ඉඩහරිනවා වෙනුවට ඒ නිදහස ආරක්ෂා කරන්න පෙනී සිටින්න ඕන. වාරණයන්ට සීමාවන්ට එරෙහිව සංවාදය ආරක්ෂා කරන්න ඕන.

    ඇමරිකාවෙ විතරක් නෙමෙයි ලංකාවෙත් සැබෑ දේශප්‍රේමය කියන්නෙ ඉලිබරල්  අගාධයෙන් එපිටට සමාජය තල්ලු කරන එකයි.