Category: Philosophy

  • ගැහැණියක් විසින් ඔඩිසි පරිවර්තනය

    ගැහැණියක් විසින් ඔඩිසි පරිවර්තනය

    මෙය වසර 400 ක් පුරා “ඔඩිසි” (The Odyssey) කාව්‍යයේ සිංහල පරිවර්තන සහ එහි පැවති ස්ත්‍රී පුරුෂ පක්ෂපාතීත්වය පිළිබඳ එමිලි විල්සන්ගේ (Emily Wilson) විප්ලවීය පරිවර්තනය ඇසුරින් සැකසුණු ලිපියේ සිංහල අනුවාදයයි:

    “වසර 400 ක් පුරා පිරිමින් ‘ඔඩිසි’ පරිවර්තනය කළා — ඔවුන් ඒ හැමෝම එක දෙයක් රහසින් වෙනස් කළා: ඒ ස්ත්‍රීන්වයි.”

    හෝමර්ගේ මෙම වීර කාව්‍යයේ සෑම ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක්ම සිදු කළේ පිරිමින් විසිනි. චැප්මන්, පෝප්, ෆිට්ස්ජෙරල්ඩ්, ලැටිමෝර්, ෆේගල්ස් — ඔවුන් සියල්ලෝම දක්ෂ විද්වතුන් විය. නමුත් 2017 දී අසාමාන්‍ය දෙයක් සිදු විය.

    එමිලි විල්සන් ඉතිහාසයේ ප්‍රථම වතාවට “ඔඩිසි” කාව්‍යය ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කළ කාන්තාව බවට පත් වූවාය. ඇගේ කෘතිය එළිදැක්වුණු මොහොතේම පාඨකයින් කම්පනයට පත් කරවන සත්‍යයක් වටහා ගත්හ: අපි වසර 400 ක් තිස්සේ කියවා ඇත්තේ මුසාවක් බවය.

    1. “පොලිට්‍රොපොස්” (Polytropos) – වීරයාගේ සැබෑ ස්වරූපය

    හෝමර් තම වීරයා වන ඔඩිසියස්ව හැඳින්වීමට භාවිතා කරන මුල්ම වචනය මෙයයි. සෑම පිරිමි පරිවර්තකයෙකුම ඔහුව හැඳින්වූයේ “සම්පත්දායක,” “බහුවිධ දක්ෂතා ඇති” හෝ “බුද්ධිමත්” ලෙසයි. එමඟින් ඔහු උදාර වීරයෙකු ලෙස චිත්‍රණය විය.

    නමුත් එමිලි විල්සන් එය පරිවර්තනය කළේ “සංකීර්ණ” (Complicated) යනුවෙනි. ඒ එක වචනයෙන් සියල්ල වෙනස් විය. ඔඩිසියස් යනු පරිපූර්ණ වීරයෙකු නොවේ; ඔහු සදාචාරාත්මකව ගැටලු සහගත, බොරුකාරයෙකු සහ තමාගේ පැවැත්ම වෙනුවෙන් ඕනෑම දෙයක් කරන පුද්ගලයෙකි. හෝමර් ඇත්තටම ලිව්වේ එයයි. නමුත් වීරයන් සැමවිටම උදාර විය යුතු යැයි සිතූ පරිවර්තකයෝ වසර 400 ක් තිස්සේ එය මකා දැමූහ.

    2. වහල් ස්ත්‍රීන් සහ මනුෂ්‍යත්වය

    ඔඩිසියස් වසර 20 කට පසු තම මාලිගාවට පැමිණි විට, එහි සිටි වහල් ස්ත්‍රීන් කිහිප දෙනෙකු ආක්‍රමණිකයන් අතින් දූෂණය වී ඇති බව දැනගනී. ඔහුගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ ඔවුන් සියල්ලන්වම එල්ලා මැරීමයි.

    හෝමර් මේ කාන්තාවන් හැඳින්වීමට “dmôai” යන ග්‍රීක වචනය භාවිතා කළේය. එහි තේරුම “වහලුන්” යන්නයි. නමුත් පිරිමි පරිවර්තකයින්ට එය දිරවා ගැනීමට නොහැකි විය. ඔවුන් එය මෙසේ වෙනස් කළහ:

    • ජෝර්ජ් චැප්මන් (1614): “ද්‍රෝහී සේවිකාවන්”
    • ඇලෙක්සැන්ඩර් පෝප් (1725): “වැරදිකාර සේවිකාවන්”
    • රොබට් ෆිට්ස්ජෙරල්ඩ් (1961): “ආක්‍රමණිකයන් සමඟ පෙම් කළ ස්ත්‍රීන්”

    මෙම පරිවර්තන මඟින් හැඟවෙන්නේ එම ස්ත්‍රීන් ස්වකැමැත්තෙන් ලිංගිකව හැසිරුණු බවත්, ඔවුන් මරණයට සුදුසු වැරදිකරුවන් බවත්ය. නමුත් විල්සන් නිවැරදි ග්‍රීක අර්ථය ලබා දුන්නාය: “වහලුන්.” එවිට එම දර්ශනය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. එය සාධාරණ යුක්තියක් නොව, කිසිදු බලයක් නොතිබූ, දූෂණයට ලක්වූ වහල් ස්ත්‍රීන් පිරිසක් ඔඩිසියස් විසින් ඝාතනය කිරීමකි.

    3. පෙන්ලොප්: උපායශීලී බිරිඳ

    මීට පෙර පරිවර්තකයන් ඔඩිසියස්ගේ බිරිඳ වන පෙන්ලොප්ව නිරූපණය කළේ නිහඬව දුක් විඳින, පතිවෘත්තාව රකින, නිෂ්ක්‍රීය කාන්තාවක ලෙසයි. නමුත් හෝමර් ඇයව හඳුන්වන්නේ “periphron” ලෙසයි. එහි තේරුම “උපායශීලී” හෝ “බුද්ධිමත්” යන්නයි.

    විල්සන්ගේ පෙන්ලොප් යනු බලා සිටින්නියක් පමණක් නොවේ; ඇය දේශපාලනිකව කටයුතු කරන, තොරතුරු රැස් කරන, තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට සැලසුම් සකස් කරන චරිතයකි.

    4. කැලිප්සෝ: ආදරවන්තියකද? සිරකරන්නියකද?

    කැලිප්සෝ නම් දෙවඟන ඔඩිසියස්ව වසර හතක් තම දූපතේ රඳවා තබා ගනී. ග්‍රීක වචනය “katechein” යන්නයි—එහි අර්ථය “සිරකර තැබීම” හෝ “නතර කර තැබීම” යන්නයි.

    නමුත් පිරිමි පරිවර්තකයන් ලියා ඇත්තේ ඇය ඔහුට “ආදරය කළ” බවත්, එය “ප්‍රේම සම්බන්ධයක්” බවත්ය. විල්සන් සැබෑව පරිවර්තනය කළාය: කැලිප්සෝ ඔහුව “සිරකර තබා ගත්තාය.” එය රොමෑන්තික කතාවක් නොව, ස්ත්‍රී පුරුෂ භූමිකාවන් මාරු වූ ලිංගික බලහත්කාරකමක් සහ සිරගත කිරීමකි.

    නිගමනය: හෝමර්ව “වික්ටෝරියානු” ග්‍රහණයෙන් මුදා ගැනීම

    පෙන්සිල්වේනියා විශ්වවිද්‍යාලයේ සම්භාව්‍ය සාහිත්‍ය මහාචාර්යවරියක වන එමිලි විල්සන් කළේ නවීකරණය කිරීමක් නොව, “පැරණි පක්ෂපාතීත්වයන් ඉවත් කිරීමයි.” ඇතැම් විචාරකයින් ඇයට චෝදනා කළේ ස්ත්‍රීවාදී අදහස් ඇතුළත් කරන බවටයි. ඇගේ පිළිතුර සරල විය: “මුල් ග්‍රීක පිටපත කියවන්න.”

    ඇය කළේ පිරිමි පරිවර්තකයින් විසින් සියවස් ගණනාවක් පුරා තැන්පත් කළ පීතෘමූලික මතවාදයන් ඉවත් කර, හෝමර්ගේ මුල් වචනවලට හුස්ම ගැනීමට ඉඩ දීමයි. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ වඩාත් අවංක, වඩාත් තියුණු සහ සදාචාරාත්මකව අභියෝගාත්මක “ඔඩිසි” කාව්‍යයකි.

    වසර 400 කට පසු, අපට අවසානයේ හෝමර් සැබවින්ම අදහස් කළ දේ කියවීමට අවස්ථාව ලැබී ඇත

    (ඉංග්‍රීසි බසින් සිංහලට පරිවර්තන කරන ලද්දකි)

     

  • එප්ස්ටීන් කියන්නෙ පඹයෙක්!

    එප්ස්ටීන් කියන්නෙ පඹයෙක්!

    එප්ස්ටීන්ගේ භූමිකාව අද ක්‍රියා කරන්නේ හෙළිදරව් කිරීමක් ලෙස නොව  පාලනය කිරීමක් ලෙසයි. සියලු අපහාස සහ අපයෝජන එක “භයානක පුද්ගලයෙකු” වෙත එල්ල කරමින්   (scapegoat කිරීමෙන්), එවැනි දූෂණ සහ මිනිස් වෙළඳාම දිගටම පවත්වාගෙන යාමට ඉඩ දෙන විශාල ව්‍යුහමය තත්ත්වයන්ගෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. සැබෑ හෙලිදරව්ව යනු එප්ස්ටීන් නොව, නීතියේ ආරක්ෂාව බිදවැටීම, ආර්ථික බලහත්කාරය, විශේෂිත කණ්ඩායම් සඳහා නීති ක්‍රියාත්මක නොවීම, සහ  ආයතනික අසාර්ථකත්වය යන ඒවාය.

    ශිෂෙක් (Žižek) අපට පෙන්වා දෙන්නේ දෘෂ්ටිවාදය  (ideology) විසින් මෙබඳු ප්‍රචන්ඩත්වයන් “විශේෂ අවස්ථාවක්” ලෙස පෙන්වමින් සත්‍ය සගවන බවයි. පද්ධතිමය අපයෝජනය, පද්ධතියේ මූලික තර්කයක් ලෙස තේරුම් ගැනීම බැහැර කරමින්, අසමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුගේ තනි අපරාධයක් ලෙස විදහා පෑමට උත්සාහ කරයි.

    මිනිස් වෙළඳාම අමුතු හෝ දුර්ලභ දෙයක් නොවේ. එය සාමාන්‍ය, ව්‍යුහමය ලෙස පවතින නමුත් බොහෝවිට නොපෙනෙන කොටසකි—විශේෂයෙන් දු ප්පත්, ලේඛන රහිත, හෝ සමාජයෙන් පහළට තල්ලු කරන ලද ජනතාවට එය බලපාන විට එය කිසිවෙකුගේ අවධානය යොමු වන කාරණයක් නොවේ.

    එප්ස්ටීන් ගැන පමණක් අවධානය යොමු කිරීම පද්ධතිය හෙළිදරව් කිරීමක් නොව, එය ආරක්ෂා කිරීමකි. ඔහු පද්ධතියේ සත්‍යය නොව, එහි scapegoat එකකි. අපයෝජනය එකම “දැඩි දූෂිත පුද්ගලයෙකු”ගේ පුද්ගලික අපචාරයක් බවට පත්කිරීමෙන්, සූරාකෑමට  ඉඩ දෙන විශාල ව්‍යුහය ගැන අවධානය වෙනතක යොමු කරයි.

    ස්ලැවොයි ශීෂෙක්

  • සාන්තුවර මරියා මග්දලේනා

    සාන්තුවර මරියා මග්දලේනා

    ජේසුස්  වහන්සේගේ දියණිය නැත්නම් රුධිර ධාතුව ගැන විස්තරය ජනප්‍රිය කතිකාවට ආවෙ ඩෑන් බ්‍රවුන්ගෙ ඩාවින්සි කෝර්ඩ් පොතට පස්සෙ. ඒ පොතට පාදක වුනේ පල්ලියෙන් පිලිගත් බයිබලය විසින් බැහැර කරන ලද අනෙකුත් සාන්තුවරුන්ගේ සටහන් සහ මේ වන තෙක් නොනැසී පවතින ජනප්‍රවාදයන්.

    අපි අද බයිබලය කියලා එක ග්‍රන්ථයක් බාරගත්තට ඒ ග්‍රන්ථය නිර්මා   ණය වෙන්නෙ බලය හිමි ආගමික අධිකාරීන් විසින් තවත් බොහෝ ලේඛන බැහැර කිරීමෙනුයි. ඒවාට අපි කියනවා ‘ගොස්පෙල්’ නොහොත් දේවවාක්‍ය කියල. ජේසුන් සමීපයේ සිටි එක් එක් අනුගාමිකයන් විසින් තමන්ට උන්වහන්සේ දේශනා කළ දේ ගැන ලියවුනු ලේඛන තියෙනවා (ඒවා ඔවුන්ගේ මගපෙන්වීම ලත් ප්‍රජාවන් අතින් ලියවුනු ඒවා). ඒ අනුව හතලිහකට පනහකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් ලේඛන අපිට මුල් ක්‍රිස්තියානි යුගයෙදි ඒ කියන්නෙ, ක්‍රි.ව 30- 350 වගේ කාලෙදි මුනගැහෙනවා. සිරියාවෙ එක දහමක්, ඊජිප්තුවෙ තවත් දහමක්, රෝමයේ වෙනත් එකක්, ග්නොස්ටික් දහම ලෙස තවත් ප්‍රවාහයක් වගේම කාන්තාවන් විසින් පිලිගත් තවත් ක්‍රිස්තියානි දහමක් ආකාරයෙන් මේ විශ්වාස පද්ධතීන් විවිධයි. අපි අද පිලිගන්න තනි බයිබලය නිර්මානය වෙන්නෙ ‍කොන්ස්ටන්ටයින් රෝම අධිරාජයා යටතේ ක්‍රිස්තියානිය රාජ්‍ය ආගම බවට ස්ථාපිත වීමෙන් පස්සෙයි. මෙතනදි අනෙක් සාන්තුවරුන් සහ වරියන්ගේ සටහන් භයානක, පිටමංකළ යුතු ඒවා වශයෙන් බැහැර කරනවා.

    මෙතනදි ‍’ගොස්පෙල් ඔෆ් මේරි’ ‘ගොස්පෙල් ඔෆ් පිලිප්, තෝමස්, ජුදාස් ආදී බොහොමයකගේ ලේඛන ඉවත් වෙනවා. මැතිව්, මාක්, ලූක්, ජෝන් යන හතර දෙනාගෙ පොත්වලින් පමණක් නූතන බයිබලය නිර්මාණය වෙනවා.

    කෙනෙකුට ජේසුස් වහන්සේගේ දර්ශනය එහි මුල් පුළුල් අර්ථයෙන් තේරුම් ගන්න නම් අර පැරණි ලේඛන කියවන්න සිද්ද වෙනවා. මෙතනදි විශේෂම ලේඛනයක් තමයි මේරි මගද්ලේනාගේ කතාව ලෙස ලියා තබන ලද සලකන ‘ගොස්පෙල් ඔෆ් ‍‍මේරි’ කියන පොත. මේ පොත ඇතැම් කොටස් විනාශ වී නමුත් පසුව සොයාගෙන තියෙනවා. එහි අඩංගු ජේසුන් විසින් දේශනා කරන ලදැයි කියන දහම අද කතෝලික පල්ලිය විසින් දේශනා කරන දහමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් එකක්. ඒ වගේම මේරි සමග ජේසුන්ගෙ තිබුනු සමීප සම්බන්ධතාවය ඇතුලෙ ඇයට පවසන ලද බොහෝ දේ එහි තියෙනවා. විශේෂයෙන්ම පුරුෂමය ක්‍රිස්තියානිය ස්ත්‍රීමය ආධ්‍යාත්මික කියවීමකට හැරෙන දොරටුව මේරි මග්දලේනාගේ පොතේ සටහන් වෙනවා.

    මේරි මග්දලේනා කියන්නෙ ජේසුස් වහන්සේ විසින් ගලවාගත් ගණිකාවක් කියන එකයි අපි අහලා තියෙන කතාව. ඇය විසින් කළ පාපයන් සමා කරනු වස් ඇය ජේසුන් පසුපස පැමිණි අනුගාමිකයෙක් විදිහටයි පල්ලිය ඇයව නිරූපණය කරලා තියෙන්නෙ. නමුත් මේක සම්පූර්ණ අසත්‍ය කතාවක්. ඇය ගණිකාවක් වශයෙන් සඳහන් කිසිදු තැනක් පිලිගත් බයිබලයේ හෝ බැහැර කළ කොටස්වල අඩංගු නෑ.

    මේක කරන්නෙ පෝප් ග්‍රෙගරි විසින් ක්‍රි.ව 591දි පමණ කියලයි කියන්නෙ. මේ පෝප්වරයා විසින් කාන්තාවන් තුන්දෙනෙකුගේ කතා එකතු කරලා මේරි මග්දලේනා ගණිකාවක් වශයෙන් නිර්මාණය කරනවා. ලාසරස්ගේ සොයුරිය වූ බෙතනිහි මේරි, ජේසුන්ගේ පා දෝවනය කළ නමක් නැති පව්කාර ස්ත්‍රියක් සහ මේරි මග්දලේනා කියන චරිතය එකට මුහු කරනවා. ඒක අයිඩියොලොජිකල් ගේම් එකක්.

    ඇත්ත මරියා මග්දලේනා අපිට මුනගැහෙන්නෙ ධනවත් කාන්තාවක් විදිහට. ඇය ජේසුස් වහන්සේගේ අනුග්‍රාහිකාවක්. දේශන පවත්වමින් යද්දි විවිධ පහසුකම් සලසන කාන්තාවක්. එයාට මුදල්, දේපොල වගේම ආර්ථිකව ස්වාධීනත්වයක් පැවැතුනු වග පේනවා. මෙන්න මේ වගේ කාන්තාවක් ඒ කාලයට සාපේක්ෂව ආගමික අධිකාරියට පිලිගන්න පුළුවන්කමක් නෑ.  ජේසුස් වහන්සේ යන එන තැන්වල සැරිසැරූ, නිදහස් කාන්තාවක් කියන එක පෝප් ග්‍රෙගරිට පිලිගන්න පුළුවන් වෙන්නෙ ගණිකාවක් විදිහට විතරයි. මොකද නැත්නම් ඒ කාලෙ හැම කාන්තාවක්ම පියාට, සැමියාට හෝ සහෝදරවරුන්ට යටත්ව පවුලේ දේපොලක් හැටියට පවතින්න ඕන. මග්දලේනා වෙනස්. ඒක ශාන්ත පීතරව ප්‍රධානියා කොට ගොඩනගන පිරිමි ක්‍රිස්තියානි කතිකාවට ලොකු අභියෝගයක්. මේ නිසා මේරිව අපහාසාත්මකව පිටුවහල් කිරීමක් තමයි සිද්ද වෙන්නෙ.

    බැහැර කරන ලද ලේඛන අනුව අපිට කියවගන්න  පුළුවන් වෙනවා මේරි කියන්නෙ ජේසුස් වහන්සේගෙ 13වෙනි අනුගාමිකයා බව. ඒ වගේම ඇතැම් විට ප්‍රධානම අනුගාමිකයා වෙන්න පුළුවන්. ඇයව මේ කතාවෙන් පිටමං කිරීමේ උවමනාව කොයිතරම්ද කියනවා නම් 13 නපුරු අංකයක් විදිහට පවා පිලිගැනීමක් නිර්මාණය වෙනවා.

    ශාන්ත පිලිප්ගේ කතාව ඇතුලෙ අපිට මග්ද‍ලේනාව මෙහෙම මුනගැහෙනවා.

    ‘ඇය උන්වහන්සේගේ සහකාරිය වුවාය. උන්වහන්සේ අන් සියලු අනුගාමිකයන්ට වඩා ඇයට ප්‍රේමනීය වූහ. උන්වහන්සේ නිතර මුවට මුව තබා ඇයව සිපගත්හ. මෙය අනෙක් අනුගාමිකයන්ගේ අකමැත්තට, පිටුදැක්මට හේතු වූයේය.

    ඔබවහන්සේ අප සියල්ලන්ට වඩා මග්දලේනාට ප්‍රේම කරන්නේ මන්දැයි ඔවුන් විමසා සිටියේය.

    මම ඇයට සමානවම ඔබට ප්‍රේම නොකරන්නේ මන්ද? දෑස නොපෙනෙන්නෙක් සහ දෑස හොදින් පෙනෙන්නෙක් එකම අන්ධකාර කුටියක සිටී නම් ඔවුන් එකිනෙකාගේ වෙනස්කමක් නැත්තේය. නමුත් ආලෝකය පැමිනි කල දෑස පෙනෙන්නා ආලෝකය දකින්නේය. දෑස නොපෙනෙන්නා අන්ධකාරයේම සිටින්නේය උන්වහන්සේ කීහ.’

    -ශාන්ත පිලිප්-

    මග්දලේනාව ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ඇත්තියක් හැටියට බාරගන්න මුල් අනුගාමික කණ්ඩායම අතරත් අවුලක් තිබුනු බව පැහැදිලියි. පීතරට කණ්ඩායමේ නායකත්වය දැරීමට තිබුනු උවමනාවත් එක්ක මග්දලේනා ජේසුන් සමග වඩාත් සමීප වීම ඉතා නුරුස්සනසුලු එකක් වුනා. ඒ කාලෙ කොහොමවත් පිරිමියෙකුට කාන්තාවක් අධ්‍යාත්මික අව‍බෝධයට පත්වීම කියන එක බාරගත හැකි මනසක් තිබුනෙ නෑ. ජේසුස් මෙතනදි සුවිශේෂ වෙන්නෙත් ඒකමයි.

    මරියා මග්දලේනා සමග ජේසුන්ගේ කායිකමය ඇසුරක් පැවතුනා කියන එක නූතන ක්‍රිස්තියානියට කොහොමවත් බාරගන්න බැරි ප්‍රවාදයක්. ඒ මෙම නුතන ආධ්‍යාත්මික කතිකාව විසින් කායික ආස්වාදය පාපයක් විදිහට බැහැර කරන හින්ද. නමුත් ඒ කාලෙ ආධ්‍යාත්මික ඉන්ටිමසිය සහ කායික ඉන්ටිමසිය කියන දෙක ප්‍රතිපක්ෂයන් වුනේ නෑ. සෙක්ස් කියන්නෙ ශුද්ධ වූ එක්වීමක්.

    ජේසුස් මරණයෙන් පසු යළි උත්ථානය වී‍මේ එකම සාක්ෂිකාරිය වෙන්නෙ මග්දලේනා. ඔහුගේ මරණයේ අවසාන මොහොත දක්වාම ළග ඉන්නෙ ඇය විතරයි. ඒ තරමට ඇය සමීපයි. නැවත පිරිස අතරට ඇවිත් මග්දලේනා ඇය දුටු දර්ශනය කියනවා. එය ඇසීමෙන් පීතර් තැති ගන්නවා.

    ‘උන්වහන්සේ කවදාවත් මෙහෙම කියන්නෙ නෑ’ කියල ඇයව බැහැර කරනවා.

    ජේසුස් වහන්සේ මරණයෙන් පසු යළි උත්ථානය වී ඇයව ආමන්ත්‍රණය කරනවා

    ‘මේරි..’

    ‘ගුරුතුමනි’ ඇය නැගීසිටිනවා.

    ‘මා මත වැළපෙමින් සිටින්න එපා. මගේ සහෝදරයන් වෙත යන්න. මා මරණයෙන් නැගී සිටි වග ඔවුන්ට පවසන්න’

    මේ කතාව පීතරට කිව්වම ‘ඇයි එතුමන්ට බැරි වුනේ අපි හැමෝටම කියන්න? ඇයි එතුමන් ඔබට පමණක් ආමන්ත්‍රණය කරන්නෙ?’ යැයි ඇයව ප්‍රතික්ෂේප කරනවා.

    මරියා මග්දලේනාට අනුව ජේසුන් විසින් දේශනා කරන දහම ඉතාම ගැඹුරු රැඩිකල් දහමක්. මරණයෙන් පසු ශරීරය එය තැනී ඇති මූලික සංඝටකවලට බිඳි යන අතර ආත්මය එයින් නිදහස්වන බව ඇය කියනවා. දේව රාජ්‍යය පවතින්නේ බාහිරයේ නොව තමන් තුලම බව කියනවා. සම්පූර්ණ දහම අභ්‍යන්තරයට නැඹුරු කරන අතර සියලු ආයතනගතවීම් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා.

    මේරි කියන්නෙ ජේසුස්ගෙ ස්ත්‍රීමය ප්‍රඥාව. ඇය තමයි ගර්භාෂය. ඔහු දේශනා කරන දේ ඇය දරාගනිමින්, අවබෝධ කරගනිමින්, නැවත සන්නිවේදනය කරනවා. ජේසුන්ව පූර්ණත්වයට පත්වෙන්නෙ මග්දලේනා නිසයි.

    ජේසුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් ඉක්බිති ඇය මධ්‍යධරනී මුහුද හරහා ප්‍රංශයේ දකුණු පළාතට ගිය බව කියවෙනවා. එහි සිටිමින් තමන් ඇසූ දහම දේශනා කරමින් ඇය ජීවත් වුනු බව සඳහන්. මේ නිසා මේරි මග්දලේනා ඒ ප්‍රජාව අතර සාන්තුවරියක්. ඔවුන් ඇය බෝට්ටුවෙන් පැමිණි කතාව තවමත් පූජනීය විදිහට සමරනවා.

    ඇයට ජේසුස් වහන්සේට දාව දියණියක් සිටි බව කියනවා. ඇගේ නම තමයි සාරා. ජේසුස්ගේ ලේ ධාතුව දරාගත් ඇයවත් සාන්තුවරියක් විදිහට නමස්කාර කරනවා.

    මේරි මග්දලේනාගේ දහම පල්ලියේ දහමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස්. එහි හයරාකියක් නැහැ. නායකයන් හෝ පූජකයන් නැහැ. අභ්‍යන්තරයෙන් දැනීම සහ ආදරය පමණයි. මේ සියල්ලටම එපිටින් ඇය ගැහැණියක්. ඉතින් ආගමික සංස්ථාවක් ඇයව කොහොම  බාරගන්නද?

     

  • නිදහස් ගැහැණුන් සහ නිදහස් පිරිමින් – කැමිල් පැග්ලියා

    නිදහස් ගැහැණුන් සහ නිදහස් පිරිමින් – කැමිල් පැග්ලියා

    ඉතිහාසය ගමන් කරන්නෙ චක්‍රාකාරවයි. දේශපාලන නිවැරදිභාවයේ වසංගතය සහ කතා කිරීමේ නිදහසට එරෙහිව ආ බලවේග 1980 ගණන්වල ඉස්මතු වූ අතර 90 ගණන්වලදී ඒවා පරාජය කරදමන්නට හැකිවිය. දැන් ඒවා තවත් වෛරී ස්වරූපයෙන් මතුවෙමින් ඇත. ඇමරිකාවේ විශ්ව විද්‍යාල වගේම ප්‍රධාන ධාරාවේ සමාජ මාධ්‍ය පවා ‘යහපත් අරමුණු’ වෙනුවෙන් යැයි පෙනී සිටින සිතීමේ නිදහස හසුරුවන පොලිසියක් යටතට පත්ව තිබේ. ස්පාඤ්ඤයේ 1478 ඇතිවූ කතෝලික අධිකාරය බඳුවම මේ අයද අධානග්‍රාහීය. අපි මේ මුහුණ දෙමින් ඉන්නේ අනෙකා දරා ගැනීමේ හැකියාව අහිමිබව ‘අනෙකා දරාගැනීම’ හැටියෙන් ප්‍රකට කරන සමූහයේ අධිකාරිය වෙනුවෙන් පුද්ගල නිදහස පාගාදමන ආචාර ධර්මීය වියවුලකටයි

    මගේ අලුත් පොතේ ‘නිදහස් ගැහැණුන් සහ නිදහස් පිරිමින්’ හි මූලිකම කාරණා වුනේ විවෘත, ජංගම එමෙන්ම ලිබරල් හෝ කන්සවේටිව් මතවාදයන්ගෙන් හිරනොවුනු, නිදහසේ සිතීම සහ නිදහසේ කතා කිරීමයි. ලිබරල් සහ කන්සවේටිව් අතර ගැටුම ප්‍රංශ විප්ලවයෙන් ඇතිවූ වම සහ දකුණ අතර ගැටුම තරම්ම පරණ එකකි. මේ දෙබෙදුම් වලින් අපිට අද පවතින ගෝලීය දේශපාලනය සහ තාක්ෂණික යුගය කියවා ගත නොහැකිය. ලිබරල් සහ කන්සවේටිව් අතර ධ්‍රැවීකරණය ඉතාම දැඩිවී ඇති අතර දැන් එය යතාර්ථය ගැන දැනීමක් නැති මානසික රෝගයක තත්වයට පැමිණ ඇත.

    මගේ ස්ත්‍රීවාදය පදනම් වෙන්නෙ 1950 ගණංවල මගේ ළමාකාලයේ අත්විඳින හුස්ම හිරකරන තරමේ අනුකූලතාවයට එරෙහි අරගලයක් හැටියටයි. ඇමරිකාව දශක දෙකක ආර්ථික අස්ථාවරත්වයකින් සහ යුද්ධයකින් හෙම්බත්ව සිටි අතර තරුණ කෙල්ලන්ව ‘ගැහැණුකම’ කියන කොටුවක් ඇතුලෙ හිරකරන වික්ටෝරියානු කල්ට් එකක් ගෙවල් ඇතුලෙ ඇතිවෙමින් තිබුනා.

    1991 දි ඩේට් රේප් ගැන මගේ ලිපිය නිව්යෝර්ක් නිව්ස්ඩේ හි පළවුනා. අද වෙනකල් මගේ අතින් ලියවුනු ආන්දෝලනාත්මකම ලිපිය එයයි. ඒක තවත් පත්තරවල පලවෙමින් ලොකු කලබැගෑනියක් ඇතිකළා. මිඩ්වෙස්ට්වල ස්ත්‍රීවාදී කණ්ඩායම් මාව විශ්ව විද්‍යාලයෙන් පලවා හරින්නැයි ඉල්ලමින් මගේ විශ්ව විද්‍යාලයේ සභාපතිවරයාට බලපෑම් එල්ල කළා. මගේ දේශනශාලාවල පිටත ශිෂ්‍යයන් පිකට් කරන්න ගත් අතර ඔස්ට්‍රියානු සහ බ්‍රිතාන්‍ය රූපවාහිනී සාකච්ඡාවලින් සහ ලන්ඩන් ක්වීන් එලිසබත් වේදිකාවෙන් මට මගේ කැමැත්තෙන් ඉවත්ව යන්න සිද්දවුනේ ගැටුම් ඇතිකරගන්න ඇති අකමැත්ත නිසයි.

    මං අදටත් එදා ඩේට් රේප් ගැන පෙනී හිටපු තැනම ඉන්නවා. කාන්තාවන්ව ළමයි වගේ සලකන, සිදුවීම්වල වගකීම පිරිමි පිට පවරන, පසුව කණස්සලු තනන, අම්මලා තාත්තලා වගේ වෙන්න හදන අය ස්ත්‍රීවාදීන් විදිහට සලකන්න බෑ. බේබි බූමර්ස්ලා වුනු මගේ පරම්පරාව සටන් කලේම මේ දෙමව්පිය ආරක්ෂාව බඳු සංකල්පයට විරුද්ධවයි. අද තරුණ කාන්තාවො මේ අම්මලා තාත්තලා වගේ ආරක්ෂකයො හොයමින් ඒ කාලයට නැවත යන්න දරන උත්සාහය ශෝචනීයයි. මගේ යෝජනාව මේ අධිකාරිවාදී විශ්ව විද්‍යාල ශිෂ්‍ය ශිෂ්‍යාවන්ගේ කතාබහ හෝ වෙනත් ආකාරයන් සිදුවන පුද්ගලික සම්බන්ධතා, සමාජ ජීවිතය ගැන විමසිලිමත් වෙන එක නතර කළ යුතුයි. අපරාධයක් සිදුවුනොත් එය පොලිසියට දැන්විය යුතුයි. එහෙම නැත්නම් විශ්ව විද්‍යාල පරිපාලනය පංතියේ අධ්‍යාපනය ලබාදීමේ පහසුකම් ගැන පමණක් තමන්ගේ උනන්දුව පවත්වාගත යුතුයි.

    සටන්කාමී ඉතාලි- ඇමරිකානු මාරියෝ සැවියො විසින් නායකත්වය දුන් ෆ්‍රී ස්පීච් මූව්මන්ට්, කතා කිරීමේ නිදහස වෙනුවෙන් වූ ව්‍යාපාරය පටන් ගත්තෙ මම කොලේජ් එකට ආපු 1964 අවුරුද්දෙ. ඒක මගේ පරම්පරාවේ උච්චතම තැනක්. සියලු පවත්නා තත්වයන් අභියෝග කළ මේ ෆ්‍රී ස්පීච් මූව්මන්ට් එක තමයි 1960 නිදහස සීමා කරන ප්‍රභූ අධිකාරියට එරෙහි සැබෑ ජනතා විප්ලවයට මගපෑදුවෙ. අද මේ තියෙන වම කොහොමද මේ කතා කිරීමේ කොන්දේසිවලට, අපුලසහගත නිරන්තර පරීක්ෂාවට, ශිෂ්‍ය ජීවිතය පාලනය කිරීමට සහයෝගය දෙන්නෙ? ඇමරිකානු විශ්ව විද්‍යාල ඒ අයගේ අධ්‍යාපනය කියන අරමුණින් බැහැර වෙලා නිලධාරි තන්ත්‍රයකින් හසුරුවන රජයේ කොලනි බවට පත්වෙලා. මේක ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නෙමෙයි. බුද්ධිමත් ස්ත්‍රීවාදයක් ගොඩනැගිය හැක්කේ තමන්ගේ ක්‍රියාවල ස්වයං වගකීම බාරගැනීමට තරම් ධෛර්යයක් ඇති ශක්තිමත් පිරිමින්ගෙන් සහ ගැහැණුන්ගෙන් පමණි.

  • සෙක්ස් ගැන යුංග්

    සෙක්ස් ගැන යුංග්

    කාල් යුංග් කියන්නෙ සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ්ට පස්සෙ මනෝ විශ්ලේෂණය වෙනස්ම මානයකට අරන් ගිය දැවැන්ත චරිතයක්. ෆ්‍රොයිඩියානු මනෝ විශ්ලේෂණයේ ගැලවීමක් නැති ලිංගික අර්බුදය වෙනුවට යුංග් ආත්මය, සාමූහිකත්වය, අවිඥානය සමග බැඳුනු මිනිස් පැවැත්මේ පරිපූර්ණතාවයක් ගැන ගවේෂණය කළා. තමන්ගේ හෙවනැල්ල හෙවත් අඳුර බාරගැනීමේ විවෘතභාවයක් ගැන උනන්දු වුනා. මේ ආධ්‍යාත්මික නැඹුරුවට ෆ්‍රොයිඩ් විරුද්ධ වුනා. ඒත් යුංග් මනෝ විශ්ලේෂණය, ආධ්‍යාත්මික දර්ශනවාදයන් සහ මිත්‍යා විශ්වාසයන්ගේ කලාප ඇතුලට අරගෙන ගියා. යුංග් ඇත්තටම මනෝවිශ්ලේෂකයෙක් විදිහට තමන්ව හඳුන්වාදීම පවා ප්‍රතික්‍ෂේප කළා. පැරා සයිකොලොජි සහ සයිකික් හැකියාවන් ගැන අධ්‍යනය තමන්ගේ විෂය ඇතුලට ගත්තා. යුංග් විසින් ඉදිරිපත් කරන අවිඥානයේ සිතියමත් ෆ්‍රොයිඩ්ට වඩා වෙනස් එකක්. එයා සාමූහික අවිඥානය කියන කලාපය හඳුන්වාදෙනවා. පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ ඇදහිලි විශ්වාසයන් ඇතුලෙ ගොඩනැගෙන පුද්ගල අවිඥානයේ සාමූහික කලාපයක් විශ්වාස කරනවා. ෆ්‍රොයිඩ් තමන්ගේ කියවීම ඇතුලෙ ලිබිඩො කියන එක ලිංගික ශක්තියටම ඌනනය කළත් යුංග් ඒක සැලකුවේ ජීවිතයේ ගාමක බලය විදිහට. ඒක ඒ අවස්ථාව සහ අවශ්‍යතාව අනුව වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. ආහාර, ලිංගිකත්වය, මරණය ආදී ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම යුංග් විද්‍යාව තමන්ගේ සීමාව කරගත්තෙ නෑ. ඒ වෙනුවට එයා ගොඩක් සමීප වුනේ ජීවිතය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් සහිත ෂාමන් කෙනෙකුට.

    කාල් යුංග් ලිංගකත්වය ගැන ඉතාම ගැඹුරු කතිකාවක් අරගෙන ආවා. ෆ්‍රොයිඩියානු මනෝ විශ්ලේෂණයෙන් බොහෝ දේ උපුටාගත්තත් සමාජ දේශපාලන කතිකාවලදි කාල් යුංග් මගහැරුනෙ මේ ආධ්‍යාත්මික ගැඹුර ගැන දැනීම ඒ මතවාදී පිරිස්වලට නොතිබීම නිසාමයි.

    කාල් යුංග් ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ලිංගිකත්වය කියන්නෙ මිනිසා මෙහෙයවන දිව්‍යමය ශක්තීන් දෙකක් බඳුව විස්තර කළා. මිනිසාට පුළුවන් ආධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් සහ ලිංගිකත්වයෙන් යන දෙකෙන්ම තමන්ව වෙන් කරගන්න. ඔහුට පුළුවන් ආධ්‍යාත්මිකත්වය මවක් ලෙස සළකා ඇයව අහසේ රඳවන්න.
    ලිංගිකත්වය ෆැලොස් යනුවෙන් හඳුන්වා එය පියා හැටියෙන් පොළොවේ තබාගන්න. මේ මව සහ පියා දෙකම අධිමානුෂික දේවත්වයන්. ඒවා තුලින් මිනිසාට දෙවියන්ගේ ලෝකය අනාවරණය වෙනවා. මේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ලිංගිකත්වය කියන දෙන්නා අපිට අනෙක් දෙවිවරුන්ට වඩා බලපානවා. මොකද ඒ අය අපේ සාරයට ළඟින්ම බැඳී ඇති නිසා.

    දෙවිවරුන්ගේ ලෝකය ප්‍රකාශමාන වෙන්නෙ ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ලිංගිකත්වය කියන දෙක හරහායි. අහසේ ඉන්න දෙවියන් ආධ්‍යාත්මික වෙන අතර පොලොවෙ ඉන්න දෙවියන් ලිංගික වෙනවා.
    ඒ වගේම පිරිමියාගේ ලිංගිකත්වය වඩා පොළොවට බැඳුනු එකක් කියල යුංග් කියනවා. ඒ කියන්නෙ වඩා භෞතිකයට සමීපයි කියන එක. නමුත් ගැහැණියගේ ලිංගිකත්වය ආධ්‍යාත්මික එකක් වෙනවා.

    ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ ගුණය වෙන්නෙ වැළඳගැනීම, පිළිසිඳගැනීම. හරියට ගැහැණියක් වගේ. ඒ හින්ද අපි කියනවා දිව්‍යමය මාතාව කියල. ලිංගිකත්වය කියන්නෙ නිර්මාණය කිරීම, ඇති කිරීම. ඒක පිරිමියි. ඒකට කියනවා ෆැලොස් කියල. පොලොවේ පියාණන්. පිරිමියෙකුගේ ලිංගිකත්වය ගොඩක් පොළොවට බද්ධයි. ගැහැණියකගේ ඒක ආධ්‍යාත්මිකයි. අනිත් පැත්තෙන් පිරිමියෙකුගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය දිව්‍යමයයි. ඒක තව වඩා ගැඹුරට ගමන් කරන්න පුළුවන් එකක්.

    තමන්ගේ ලිංගිකත්වයන්ගේ වෙනස තේරුම් නොගැනීම නිසා පිරිමි සහ ගැහැණු උනුන්ගේ යක්ෂයන් බවට පත්වෙලා තියෙනවා කියල යුංග් පැහැදිලි කරනවා.

    “ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ලිංගිකත්වය කියන්නෙ ඔබේ ගුණාංගයන් නෙමෙයි. ඒවා ඔබ සතුව පවතින හෝ ඔබ විසින් අත්පත් කරගන්නා දේ නෙමෙයි. ඒවා විසින් ඔබව අත්පත් කරගැනීමයි සිද්ද වෙන්නෙ. ඒවා ඉතාම බලගතු දිව්‍යමය ශක්තීන්. දෙවියන්ගේ ප්‍රකාශමාන වීම්. ඒ නිසා ඒවා පවතින්නෙ ඔබට එපිටින්. ඒවා පවතින්නෙ ඒවා තුලමයි” – කාල් යුංග්

    කිසිම මිනිහෙක් තමන් විසින් ආධ්‍යාත්මික වන්නේ හෝ තමන් විසින් ලිංගික වන්නේ හෝ නෑ. ඔහු ලිංගිකත්වයේ සහ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ නීතියට යටත් වෙනවා පමණයි. කිසි කෙනෙකුට මේ දිව්‍යමය ශක්තීන්ගෙන් ගැලවී ඉන්න බෑ.

    ලිංගිකත්වයේ දිව්‍යමය ශක්තිය සර්පයෙක් වගේ අප කරා එනවා. ඇය අර්ධ මානුෂිකයි. ලිංගිකත්වයට අපි කියනවා සිතුවිල්ල ගැන ආශාව කියල. ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ දිව්‍යමය ශක්තිය අපි කරා එන්නෙ ශ්වේත පක්ෂියෙක් වගේ. ඔහුත් අර්ධ මනුස්ස ස්වරූපයක් ගන්නවා. ඒකට අපි කියනවා ආශාව ගැන සිතුවිල්ල කියල.

    මිනිස් වර්ගයා සමස්තයක් හැටියෙන් පුරුෂමයයි සහ ස්ත්‍රීමයයි. ඒ කියන්නෙ ගැහැනු හෝ පිරිමි කියන එක නෙමෙයි. මැස්කියුලීන් සහ ෆෙමිනින් කියන්නෙ මේල්-ෆීමේල් කියනවට වඩා ලොකු පරාසයක්. කෙනෙක් ඇත්තටම දන්නෙ නෑ තමන්ගේ ආත්මය ගැහැණුද පිරිමිද කියන එක.

    අපිට සැබවින් ජීවත් වෙන්න නම් ලිංගිකත්වය බාරගන්න වෙනවා කියල යුංග් කියනවා. සාන්තුවරභාවයක් මවා පාමින් ඒක ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම නතර කරන්න වෙනවා.

    ෆ්‍රොයිඩියානු විදිහට සිහින ලිංගිකමය ආකාරයෙන් පමණක් වූ කියවීම මානසිකත්වය ප්‍රචණ්ඩ ආකාරයෙන් සීමා කිරීමක් විදිහට කාල් යුංග් දැක්කා. පොඩිකාලෙ ලිංගික ෆැන්ටසි කියන එක විතරක් නෙමෙයි සිහිනයක සම්පූර්ණ කතාව. ඒ සිහිනවල නිර්මාණශීලී කොටසක් අඩංගු වෙනවා. අපිව අපි පෙළෙමින් සිටින නියුරෝසියාවෙන් එලියට අරන් යාමේ අරමුණ තියෙන්නෙ එතනයි.

    පවතින ක්‍රමයට හැඩගැසීම වෙනුවෙන් ලොකු අරගලයක් කරපු තරුණයන්ගෙ අභ්‍යන්තර ලිංගික ප්‍රශ්න අඩු බවක් යුංග් දැක්කා. ඒත් කිසිම අවුලක් නැතුව පවතින ආකාරයට හැඩගැසුනු අයට ලිංගිකත්වය සහ හීනමානය පිළිබඳ ප්‍රශ්න වැඩි වැඩියෙන් ඇතිවුනා.

    ජීවිතේ හැම ලොකු ප්‍රශ්නයක්ම වගේ (ලිංගිකත්වය කියන්නෙත් එහෙම එකක්) අපේ සාමූහික අවිඥානයේ ප්‍රාථමික රූපරටා එක්ක සම්බන්දයි. මේ රූපවලින් අපේ ජීවිතේ ඇත්ත ප්‍රශ්න තුලනය කිරීම හෝ අස්වැසීම සිද්ද කරනවා. මේක පුදුම වෙන්න කාරණයක් නෙමෙයි. මේ රූප නිර්මාණය වෙන්නෙ අවුරුදු දහස් ගානක් තිස්සෙ මිනිස්සු තමන්ගෙ පැවැත්ම ඇතුලෙ කළ අරගලයන්ගේ අත්දැකීම් වලිනුයි. ඒවා අපේ නූතන මනසෙ අරගලත් එක්ක සම්බන්දයි. මේ කියන්නෙ අපේ දේව ඇදහිලි, බලි තොවිල් ආදිය අපේ අභ්‍යන්තර ලිංගික මානසික කාරණා එක්ක කරන සන්නිවේදනය ගැනයි.

    ලිංගික නිදහස පිළිබඳ සදාචාරාත්මක කාරණය කියන්නෙ මිනිස් පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් දැවැන්තම දෙයක් වෙන අතර සියලු විශිෂ්ට මනස් ඒ වෙනුවෙන් තමන්ගේ ශ්‍රමය යෙදවිය යුතුයි කියල කාල් යුංග් යෝජනා කරනවා.

    “ඇමරිකාවෙ තරුණ අරගලකරුවන් දිහා බලන්න. මේ අරගලකරුවන් නියෝජනය කරන්නෙ නො-මිනිස්, කෘතිම ඇමරිකානු ජීවිතයට එරෙහි සැබෑ විවෘත ස්වභාවික මිනිසායි. ඇමරිකානුවො ජීවිතයේ ස්වභාවික විදිහෙන් තනිකරම වෙන්වෙලයි ඉන්නෙ. ඔවුන්ගේ විශාල මත්ද්‍රව්‍ය ප්‍රශ්නයට හේතුවත් ඒකයි”– කාල් යුංග්
    යුංග්ට අනුව අපේ මනස ගැහැණු සහ පිරිමි දෙකෙන්ම සමන්විතයි කියන එක මූලිකවම තේරුම් ගත යුතු කාරණයක්.

    “අපි දන්නවා කළලය හැදෙන්නෙ පිරිමි ගැහැණු ජාන දෙකම එකතු වෙලා කියල. එතනදි අපේ ලිංගිකත්වය තීරණය වෙන්නෙ බහුතර ජාන වලින්. එතකොට සුළුතර ජානවලට මොකද වුනේ?”

    අපේ ලිංගික සදාචාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයෙදි යුංග් ඒක මධ්‍යතන යුගයෙ තිබුනු මූල්‍ය පිළිබඳ සදාචාර තත්වය එක්ක ගලපනවා. මධ්‍යතන කාලෙදි මූල්‍ය ගනුදෙනු සැලකුනෙ සදාචාර විරෝධී වරදක් විදිහට. මොකද එහෙම වෙන්ව, අවස්ථා අනුව විශේෂිතව නිර්මාණය වුනු මූල්‍ය පිළිබඳ සදාචාරයක් ඒ කාලෙ අපිට තිබුනෙ නෑ. පැවතුනෙ නිකං සමූහ සදාචාරයක් විතරයි. අද ලිංගිකත්වය ගැන තියෙන්නෙත් ඒ වගේම සමූහ සදාචාරයක් විතරයි. ජීවිතයට සමීපව, විශේෂිතව ගොඩනැගුනු ලිංගික සදාචාරයක් අපිට තාම නෑ.
    ආදරය සහ ලිංගිකය වගේම හැම ආශාවක් කියන්නෙම ජීවිතය තේරුම් ගැනීමට විවෘත වෙන අවස්ථාවක් කියල කාල් යුංග් කියනවා.

    “ගැහැණු විශ්වාස කරනවා පිරිමින් විසින් එයාලව තමන්ගේ අරමුණුවලින් දුරස් කරනවා කියල. පිරිමි හිතනවා ගැහැණු විසින් තමන්ව තමන්ගේ කාර්යයන්ගේ ඈත් කරනවා කියල. ඒත් ඇත්තටම මෙතන තියෙන්නෙ අනෙක් ලිංගිකයා ගැන සහ තමන්ගේ අවිඥානය ගැන තමන් තුල පවතින බයයි” – යුංග්

    කිසිම පිරිමියෙකුට ගැහැණියක් නැතුව ජීවත් වෙන්න බෑ. එයාගෙ ජීවිතේ සමතුලිත වෙන්න මේ අනෙක් අර්ධය උවමනායි. කිසිම ගැහැණියකට පිරිමියෙක් නැතුවත් බෑ. මේ අර්ධයන් දෙකටම තමන්ගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ අර්ධයන් උවමනා වෙනවා කියල යුංග් කියනවා.

    ලිංගිකත්වය සහ ආධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නෙ ප්‍රතිපක්ෂ දෙකක්. ඒ එකකට අනෙක නැතිව පවතින්න බෑ. ගැහැණු ගැඹුරු තලයේදී පිරිමින්ට වඩා බෙහෙවින් ශක්තිමත්. ගැහැණු දුර්වලයි කියන එක මෝඩ කතාවක් කාල් යුංග් කියන විදිහට.

    “අපේ ශිෂ්ටාචාරය විසින් ලිංගිකත්වය එක පැත්තකින් වනචාරී කියල අයින් කරන අතරෙ අනිත් පැත්තෙන් ආදරය කියල උත්කර්ෂයට නංවනවා”

    පිරිමි බොහෝ විට ලිංගිකත්වය එක්ක බැඳිලයි ඉන්නෙ. මොකද ඒ ගොල්ලොන්ට ඒක හොඳටම දැනෙනවා. ඒ ගොල්ලොන්ට නැත්තෙ ශෘංගාරයයි.

    අද අපිට සෙක්ස් ගැන කතාකරද්දි ඒක ආදරයෙන් වෙන් කරලා කතා කරන තත්වයක් නිර්මාණය වී තිබීමම අවාසනාවක්. මේ දෙක වෙන් කරන්න බෑ කියන එකයි යුංගියානු අදහස. ලිංගික ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා නම් ඒක සුවපත් කළ හැක්කේ ආදරයෙන් විතරයි.

    ඩයොනීසියානු උමතුව කියන්නෙ ඇත්තටම ලිංගිකත්වයෙන් ආපු ප්‍රතිවිරෝධයේ රැල්ලක් වගේ. ඉතිහාසය පුරා ලිංගිකත්වයේ වැදගත්කම නොතකා හැරීමට සහ ක්‍රිස්තියානිය තුලට ඇතැම් දේ රිංගවාගැනීම හරහා ඒවායේ සාරයන් කැපකිරීමට එරෙහිව ලිංගිකත්වය විසින් ගහපු කැරැල්ලක් විදිහටයි ඩයොනීසියානු ලිංගික උත්කර්ෂය කාල් යුංග් විස්තර කරන්නෙ.

    “ආදරය සහ එහි අර්බුද ගැන කතා කිරීම ජීවිතයේ වැදගත්ම දේ වන අතර ඒ ගැන ගැඹුරින් විමසීම අදාල පුද්ගලයාට වඩා විශාල පරිමාණයක වැදගත්කමක් ගන්නවා” – කාල් යුංග්

    කෙනෙක් ජීවත් වන සමාජයේ ආත්මය හසුකරගැනීම දුෂ්කරයි. කලාවේ ප්‍රවනතාවය, පොදු ජන රසය, මිනිස්සු කියවන ලියන දේවල්, ඒ අය ඇති කරගන්නා සමාජ, දවසේ මූන දෙනවා යැයි කියන ප්‍රශ්න, මේ කැටලොග් එකේ ලිංගික ප්‍රශ්න තියෙන්නෙ අන්තිමට වෙන්න පුළුවන්. ලිංගික ප්‍රශ්න ගැන කතා කරන්නෙ පවතින සදාචාරයට අභියෝග කරන, එහි වරදකාරී බවෙන් ගැලවෙන්න හදන පිරිමි ගැහැණු ටික දෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්. නමුත් මේවා පැත්තකට දැමිය හැකි හෝ නොතකා හළ හැකි ප්‍රශ්න නෙමෙයි. මේ අලුත් ලිංගික ප්‍රවණතාවයන්ගේ හේතු හොයාගෙන යන එක ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා වෘත්තීමය සදචාරකාරයන්ගේ සංස්කෘතිය පිරිහෙනවා කියන බයිලා අහන් ඉන්නවට වඩා.

    යුංග් කියන විදිහට,
    “අපේ ශිෂ්ටාචාරය දිගටම ලිංගිකත්වයේ වැදගත්කම අවතක්සේරු කළා. ඒක යටපත් කළා. ඒක නිසා ලිංගිකත්වය ඒකට අදාල නැති හැම තැනටම ආවා. හැම තැනම අනපේක්ෂිත විදිහට අපිට ලිංගිකත්වය මුනගැහෙන්න ගත්තා. ඒ හින්දම මිනිස් මනස ඉතාම සමීපව තේරුම් ගැනීම කියන ලස්සන දේ වෙනුවට ලිංගිකත්වයෙන් වෙනම විපරීත තේරුම් මවා දුන්නා. ඍජු ලිංගිකත්වය කියන්නෙ සරල දෙයක්. ඒක අප්‍රසන්න දෙයක් නෙමෙයි. යටපත් කිරීම විසිනුයි සෙක්ස් කියන දේ කුහක කැත එකක් බවට පත් කළේ.

    අපිට සැබෑ ලිංගික සදාචාරයක් නෑ. තියෙන්නෙ නීතිමය එළඹුමක් විතරයි. අපි හැම ලිංගික චර්යාවක්ම නීතියෙන් පාගගෙන ඉන්න උත්සාහ කරනවා. මේ වෙනස් මානසිකත්වයන් සහ නිදහස් ලිංගික ක්‍රියාවන් ගැන අපිට නිසි සදාචාරමය දැනීමක් සංවර්ධනය කරගන්න තාම බැරි වෙලා තියෙනවා”

  • ආදරණීය හිස්ටීරියා

    ආදරණීය හිස්ටීරියා

    ස්වර්ණා සහ සමිතා ගැන සිරිමල් විජේසිංහ පෝස්ට් එකක් දාලා තිබුන. ඒ පෝස්ට් එක ගැන අදහසක් විදිහට තවත් කෙනෙක් දිග පැහැදිලි කිරීමක් කරලා තිබුන. සිරිමල් ඒ පැහැදිලි කිරීම හඳුන්වලා තිබුනෙ දීප්ති කුමාර ගුණරත්නගේ අදහස් මත පාදක වුනු එකක් විදිහට. සිරිමල් හෝ දීප්ති ඒ ගැන නැවත නිවැරදි කිරීමක් නොකරන තාක් අපිට පුළුවන් ඒ ස්වර්ණා සහ සමිතා කියන ගැහැණුන් දෙදෙනා ගැන දීප්තිගේ කියවීමක් හැටියෙන් සලකන්න. ඒ අදහස සම්පින්ඩනය කරලා දක්වන කොටසක් තමයි මේ.

    “මේ දෙදෙනා තුළම පවත්නා පොදුසාධකය නම් ඔවුන් හිස්ටරික වීමය. එනම් තමන් කවුද යන්න නිශ්චිත පිලිතුරක් තමාගෙන් ම අසමින් සිටින්නියන්ය. තමා තුල ඇති සංකේතීය පිලිවෙල අහිමි වීමෙන් තමාට අර්ථයක් නොමැති බව හැගෙන විට හිස්ටරිකත්වය තුළින් වන්නේ තමාගේ ආත්මීය හඩට ඇහුම්කන් දීමය. බොහෝ විට මෙබදු පිරිස් තමාගේ රහසිගත අශ්ශීල විනෝදය හෙලිදරව් කරන්නේ තමාට අර්ථයක් ලබා තනු පිණිසය.

    හිස්ටරිකයන් තමාගේ අශ්ශීල ජීවිතය (යථ හෙවත් සැබෑව) යථාර්ථය තුළ හෙලිකල විට සමාජයෙන් – නීතිය හෝ සදාචාරය ඔස්සේ ගැරහුම් ගෙන දේ මේ ගැරහුම හෙවත් පරපීඩිතබව (අනෙකාගෙන් බාහිරින් එන පීඩා) දැනෙන විට පමනි.

    හිස්ටරිකයෙකුට තමාට අර්ථයක් ඇති යැයි හැගෙන්නේ ද හිස්ටරිකත්වය ට සදාචාරයක් අවශ්ය වන්නේ නැත්තේ එනිසාය. යමෙක් තමාගේ අශ්ශීල විනෝදය හෙලිකරයි නම් ඇය රැඩිකල්වාදී ස්ත්‍රියක් නොව පිලිවෙල අහිමි වූ හිස්ටීරිකාවකි” – දීප්තියානු අදහස

    හිස්ටීරියා කියන වචනෙ හැදෙන්නෙ හිස්ටෙරා කියන ග්‍රීක වචනයෙන්. ඒකෙ තේරුම ගර්භාෂය කියන එක. මුල් කාලෙදි හිස්ටීරියාවට හේතුව විදිහට තේරුම් ගත්තෙ ගැහැණුන්ගෙ මේ ගර්භාෂය ශරීරය ඇතුලෙ එහෙ මෙහෙ ගමන් කිරීම කියල. ඉතින් හිස්ටීරියාව කියන වචනයට තියෙන්නෙ අතීතයෙ ඉඳන්ම කාන්තාවන් ඉලක්ක කරගත්, කාන්තාවන් යටපත් කරන පිරිමි බලයක ඉතිහාසයක්.

    එක්ස් කණ්ඩායම තියෙන කාලෙදි මේ වචනෙ ෆ්‍රොයිඩියානු අදහස විකෘති විදිහට පාවිච්චි කරමින් පිරිමි ගැහැණු චරිත හැම එකකටම පහර දුන්නා. මානසික රෝගීන් විදිහට හැඳින්නුවා. මේ නැවත අපි දකින්නෙ ඒ පරණ සාම්ප්‍රදායික පිරිමියෙක් විසින් මනෝ විශ්ලේෂණයේ බලය පාවිච්චි කරන තැනක්.

    ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් කියන අන්ත දක්ෂිණාංශික මුග්ධ පිරිමියාත් හිස්ටීරියාව පාවිච්චි කරලා කාන්තා නැගීසිටීම් වලට පහර දුන්නා. මාර්තු අටවෙනිදා කාන්තා අයිතීන් වෙනුවෙන් විරෝධතා දක්වපු අයව පිස්සියන්, පිස්සු ස්ත්‍රීවාදීන් විදිහට හැඳින්නුවා. ඒ විරෝධතාවයන් මීඩියා හිස්ටීරියාවක් කිව්වා. මේ ගැහැණු හිස්ටරිකයන් වන නිසාම අඬනවා කෑ ගහනවා ඇරෙන්න වෙන කිසිදෙයක් දන්නෙ නෑ කියල අපහාස කළා. ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් සහ දීප්ති කුමාර ගුණරත්න අතර පේන මේ සම්බන්ධතාව හරි අපූරු එකක්. එක්කෙනෙක් ඇමරිකානු දක්ෂිනාංශය. අනෙකා ලංකාවෙ වාමාංශය.

    ට්‍රම්ප් මෙතනදි පෙන්නන්න හැදුවෙ මේ ස්ත්‍රී විරෝධතා කියන්නෙ තාර්කික දේවල් නෙමෙයි ප්‍රතිකාර කළ යුතු මානසික ආබාධයක ලක්ෂණයක් කියල. දීප්ති ඉහත පෙන්වන්න හදන්නෙ අර ගැහැණුන්ගේ ජීවිතය ඒ අයගේ අරගලයක් නෙමෙයි ඒක මානසික ප්‍රතිකාර කළ යුතු රෝගයක් කියල.

    මේ විදිහට ගැහැණුන්ව හිස්ටීරියාවෙන් යටපත් කිරීමට අඳුරු ඉතිහාසයක් තියෙනවා. මේ වචනය ඇතුලෙ හැමදාම ප්‍රකාශමාන වුනේ ගැහැණියගේ ශරීරයට එරෙහි වීමක්. ඇගේ ශරීරයම රෝගයක් හැටියෙන් ගනිමින් ඇයට ස්වාධීනත්වයක් අහිමියි කියන තැනට පත්කිරීමේ බලහත්කාරයක් මේ වචනෙ පිටිපස්සෙ තිබුන. කෙනෙක් උමතුයි කියන්නෙ එයාට යමක් ගැන අදහසක් දැක්වීමේ අයිතිය අහිමි කරන අසාධාරණ බල දිගුවක්. හිස්ටීරියාවෙදි ඒක විද්‍යාවේ නමෙන් ගැහැණිය දිහාවට දිගුවුනා.

    මේක අවිද්‍යාත්මක ඓතිහාසික පිරිමි උරුමයක්. පිරිමි තාර්කිකයි, පිරිමින්ගේ අනසකෙන් මිදුනු වහාම ගැහැණු හිස්ටරිකයි. ඔවුන් ප්‍රසිද්ධ ජීවිතයට නුසුදුසුයි. ෆ්‍රොයිඩ්ට කලින් හිස්ටීරියාව කියන පොතේ හෙලන් කින්ග් ලියනවා ග්‍රීක යුගයෙදි ප්ලේටෝ සහ හිපොක්‍රටීස් හිස්ටීරියාව ගැන හිතපු විදිහ.

    ‘ගර්භාෂය ශරීරය පුරා ගමන් කරමින් කාන්තාවගේ පැවැත්ම අවුල් කරනවා. මේ අසනීපය ගර්භාෂ තෙරපුම කියල හඳුන්වනවා’

    මේ නිසා කාන්තාවගේ චර්යාව විශ්වාස කළ නොහැකි යැයි ඒ ගොල්ලො කිව්වා. මේකට ප්‍රතිකාරයක් විදිහට කිව්වෙ ඇයව නිතරම ගර්භනීව තැබිය යුතුයි කියල. ගැහැණුභාවයෙන් මාතෘභාවයට පත් කළ යුතුයි කියල.

    මධ්‍යතන කාලෙ වෙද්දිත් ස්ත්‍රිය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික වටිනාකම්වලට එකඟ නොවෙන ගැහැණු රෝගීන් විදිහට හැඳින්වීම කළා. 2021දි දීප්ති කරන්නෙත් ඒකමයි. 17 වෙනි සියවස වෙනකල් බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවේ න්‍යායන්ට පාදක වුනු ග්‍රීක වෛද්‍යවරයෙක් වූ ගැලන් කියනවා කාන්තාවකගේ සංසේචනය නොවුනු ඩිම්බ නරක් වීමෙන් ඇය රෝගී වෙනවා කියල. මේ නිසා ඇයව ගැබ් ගැන්වීමෙන් කාර්යබහුල කළ යුතුයි කියල. ගැලන්ගේ තියරිවලින් වෛද්‍ය විද්‍යාව මේ වෙද්දි ගැලවුනාට දිගටම ඒ විද්‍යාව ඇතුලෙ මේ අවිද්‍යාවෙ සද්දෙ ඇහුනා. 1883දි ඔගස්ටෙ ෆේබර් කියන ප්‍රංශ වෛද්‍යවරයා කියනවා, හැම ගැහැණියක්ම හිස්ටරිකයි. හැම ගැහැණියක්ම හිස්ටීරියාවේ බීජ දරාගෙනයි ඉන්නෙ’ කියල.

    ඇත්තටම හිස්ටීරියාව කියන වචනෙ මුලින්ම එන්නෙ මධ්‍යතන කාලෙ මායාකාරියන් දඩයම් කිරීමත් එක්ක. 17 වෙනි සියවසේදි මේ දඩයම ඉහළින්ම සිදුවෙද්දි යුරෝපයේ කසාද බඳින්න උනන්දු නැතිවීම සහ දැඩි ලිංගික ආශාවන් පැවතීම කාන්තාවකගේ හිස්ටරික ලක්ෂණ විදිහට සැලකුනා. මේ අය සාතන් සමග සම්බන්ධ හැටියට සැලකලා ඇතැම් විට මරාදැමුනා.

    19 වෙනි සියවසේදි මායාකාරියන් කියන තැනින් ගැලවිලා හිස්ටීරියාව ස්නායු රෝගයක් බවට පත්වුනා. 1800 වෙද්දි ඕනම දෙයක් හින්ද ගැහැණියක් හිස්ටරිකයෙක් විදිහට ලේබල් කරන්න පුළුවන් වුනා. එතනදි ප්‍රධානම එකක් වුනේ ස්ත්‍රීවාදී පෙරමුණුවලට එකතු වීම.

    පීතෘමූලිකභාවය අභියෝග වෙමින් විප්ලවකාරී දූවරුන් කැම්පස් යන්න, රස්සා කරන්න, චන්දෙ දාන්න අයිතිය ඉල්ලද්දි ලේසිම දේ වුනේ ඒ අය මානසික ආබාධයකින් පෙලෙන හැටියට සලකුණු කරන එක. ශ්‍රීමත් ඒ. ඊ රයිට් කියන සුප්‍රකට වෛද්‍යවරයා ලිපියක් ලියනවා, මානසික ආබාධයක් කාන්තාවන් පෙරමුණ ගැනීමක් හැටියෙන් වරදවා වටහා ගැනීමක් සිදුවෙලා තියෙනවා කියල.

    “මේ අයට ඕන වෙලා තියෙනවා විවාහයෙන් සහ මාතෘභාවයෙන් බාහිර වෙනත් වටිනාකම් ආරෝපනය කරගන්න. මේ සමතැන ගැන ආශාව කියන්නෙම රෝගයක්. ආත්ම ගරුත්වය ගැන කාන්තාවන්ගේ හැඟීම අනතුරුදායක විසක්. නමුත් කලබල විය යුතු නෑ. ප්‍රතිකාර තියෙනවා. ඒ තමයි එයාගෙ සැමියාගේ නිවසට වෙලා විවේක ගන්න එක” – ශ්‍රීමත් ඒ.ඊ රයිට්

    19 වෙනි සියවසේ චාලට් පර්කින්ස් ගිල්මන් කියන ලේඛිකාවත් මේ විදිහෙ විවේක ප්‍රතිකාර සඳහා නියම කළ කෙනෙක්. මේ අය ඇඳටම වෙලා ඉන්න ඕන. මේදය වැඩි ආහාර ගන්න ඕන. එහෙම ගන්නෙ නැත්නම් බලෙන් කවන්න ඕන. කතා කිරීම, ලිවීම සහ ඇඳුම් මැසීම ආදිය ඒ අයට තහනම්.
    පුළුවන් තරම් ගෘහනියකගේ ජීවිතයක් ගත කළ යුතු අතර පෑනක් පැන්සලක් හෝ පින්සලක් ජීවිත කාලය පුරාම අතින් ඇල්ලීම තහනම්.

    මේ ප්‍රතිකාරවල අදහස වුනේ ගැහැණිය තමන්ගේ සැමියා යටතේ කීකරුව සිටින දරුවෙකුගේ මානසිකත්වයට පත්කිරීම. ඒත් මේක සාර්ථක වුනේ නෑ.

    1880දි වෛද්‍ය ජෝසෆ් මෝටිමර් ග්‍රැන්විල් මේකට ප්‍රතිකාරයක් විදිහට වයිබ්‍රේටර් එක හඳුන්වාදෙනවා. ඒ මගින් හිස්ටරිකල් පැරොක්සිසම් එකක් හෙවත් සුරතාන්තය ඇති කිරීමෙන් රෝගය සුව අතට හැරෙන බව කියනවා. අද වෙද්දි ඒක ගැහැණු නිදහස සංකේතවත් කරන ස්ත්‍රීවාදී සෙක්ස් ටෝයි එකක්.

    ඉතිහාසෙ ඉඳන් හැරිලා බලනකොට අපිට හිතෙන්න පුළුවන් අද ගැහැණියගේ තත්වය කොයිතරම් මානුෂික වෙලාද කියල. ඒත් දීප්තිලා වගේ ප්‍රගතිශීලීන් හැටියට පෙනී සිටින අයත් දරන මේ වගේ අදහස් අපිව ඒ සුවදායී සිහිනයෙන් ඇහැරවනවා. තාමත් මවක්, කීකරු බිරිඳක්, හොඳ ගෘහණියක් කියන සීමාවෙ නොරැඳෙන ගැහැණියක් හිස්ටරික රෝගියෙක් හැටියෙන් ලේබල් කරනවා. ඇගේ ප්‍රසිද්ධ ජීවිතය උමතුවක් හැටියට අවලංගු කරනවා.

    ඔබේ බිරිඳට රස්සාවට යන්න ඉඩදෙන්න එපා. ඒක භයානකයි.
    – ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් –

    1950දි ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යා සංගමය හිස්ටීරියාව මානසික රෝගයක් හැටියෙන් බැහැර කරනවා. ඒත් අද වෙනතුරුත් සම්ප්‍රදාය අභියෝග කරන ගැහැණුන්ට මේ ලේබලය ඉලක්ක වෙනවා. විශේෂයෙන්ම ගැහැණිය එලිපිට තමන්ගේ ආශාව හොයාගෙන යද්දි කලබල වෙන ගතානුගතික පිරිමියා ඇයව රෝගියෙක් කරන්න මේ වචනයේ බලය පාවිච්චි කරනවා.

    ඔයාට සාම්ප්‍රදායික නොවූ හැඟීම්, ආශාවන් තියෙනවා නම්, ඒවා බය නැතුව විවෘතව බාරගන්නවා නම්, ඔයා හිස්ටරික, පිස්සු ගැහැණියක්. ඒකයි දීප්ති උඩ කියන ලැජ්ජා නැති අදහස.

    ස්වර්ණා සහ සමිතා කියන ගැහැණු චරිත දෙකම සමාජයට බොහෝ සුන්දර දේවල් නිර්මාණය කරලා තියෙනවා. ඒ අයගේ පුද්ගලික ජීවිත අර්බුද ඇතුලෙ වුනත් ඔවුන් රටේ බොහෝ දෙනෙකුට රසවිඳින්න දේවල් නිෂ්පාදනය කළා. මෙතනදි ස්වර්ණා ගැහැණියක් විදිහට ඉතාමත් නිර්භීත ඇඩ්වෙන්චරීය ගමනක් ආවා වුනත් මං හිතන්නෙ ඇගේ අවසාන අරමුණ වුනේ සාම්ප්‍රදායිකව පිළිගන්නා මවක් බවට පත්වීම. ඒ තරම්ම සමාජ පීඩනය විසින් ඇයව දුර්වල කරන්න ඇති. හුදකලා කරන්න ඇති. මං දකින්නෙ ස්වර්ණා තමන් ගත කළ අසම්මත, කැරලිකාර ස්ත්‍රී ජීවිතය ආඩම්බරෙන් බාරගත්තෙ නෑ කියල.නමුත් සමිතා මෙතනදි වෙනස්. ඇය ලංකාවෙ ගැහැණියක් හැටියට ආශාව සහ නිදහස වෙනුවෙන් විප්ලවීය වැඩ කොටසක් තනියම නොදැනුවත්ව කරනවා. ඒක නිසා ලැබෙන ටොන් ගණන් අපවාදවලට මුහුණ දෙනවා. ඇය තමන්ගේ අසම්මත ප්‍රේමයේ අරගලය කරන්නෙත් සම්භාව්‍ය ඉඩකඩක නෙමෙයි ජනප්‍රිය අවකාශයක.

    මෙතනදි සමිතා ගැහැණියක් පිළිබඳ සම්මතයන් ගණනාවක්ම අභියෝග කරනවා. පිළිගන්නා සම්මත විවාහය අභියෝග කරන ඇය සුන්දර යැයි සම්මත ස්ලිම් සිරුරක් හෝ ප්‍රේමවන්ත යැයි සම්මත වයසක් හෝ පයිසයකට මායිම් නොකර සිනාමුසුව තමන්ගේ ආදරය සහ ආශාව වැළඳගන්නවා. ලංකාවෙ ගැහැණියකගෙන් බලාපොරොත්තු නොවිය හැකි තරමේ නිදහස් රොමාන්තික අවකාශයක් සමිතා විසින් විවෘත කළා කියන එකයි මගේ පිළිගැනීම.

    මේ ගැහැණුන්ට හිස්ටරිකයි කියන නිරෝගී දීප්ති සමාජයට කරලා තියෙන්නෙ මොනවද කියන එක ඕන නම් ඒ එක්ස් සංස්කෘතියෙ පිරිස් අතර යන සංවාදයකදි තේරුම් ගන්න පුළුවන්.

    ෆ්‍රොයිඩ්ගෙ වැදගත්ම මැදිහත්වීම සිද්ද වුනේ හිස්ටීරියාව කියන එක කායික රෝගයක් නෙමෙයි මානසික රෝගයක් හැටියෙන් තේරුම් කිරීමෙන්. ඒ වගේම හිස්ටීරියාව කියන්නෙ කාන්තාවන්ට පමණක් හැදෙන රෝගයක් නෙමෙයි, කුඩා කාලයේ ලිංගික අතවරයකට, ට්‍රෝමැටික අත්දැකීමකට, බරපතල ලිංගික යටපත් කිරීමකට, දඬුවමකට පාත්‍ර වුනු කෙනෙකුගේ ඒ යටපත් අත්දැකීම නිසා පසු කාලයක ශාරීරිකව ප්‍රකාශමාන වන ව්‍යාධිමය තත්වයන් හැටියෙන් ෆ්‍රොයිඩ් විස්තර කළා. ඒ කියන්නෙ හිස්ටීරියාව යනු පුද්ගලික රෝගයක් නෙමෙයි ඒක සමාජයෙන් ඇති කරන රෝගයක් කියන තැන ලකුණු කරන්නෙ ෆ්‍රොයිඩ්. ඒ යටපත් බියජනක අත්දැකීම සිහිකැඳවීම හරහා ඒ රෝගයෙන් නිදහස් වෙන්න පුළුවන් කියල ෆ්‍රොයිඩ් අනාවරණය කළා.

    එතකොට හිස්ටීරියාව කියන්නෙ සමාජය ඇතුලෙ පවතින ලිංගික යටපත් කිරීම සහ බලහත්කාරය සම්බන්ධ රෝගයක්. හිස්ටීරියාව සැබවින්ම ප්‍රකාශමාන වෙන තැනකදි වුනත් ඒකෙන් ඒ පුද්ගලයා ලේබල් කිරීම, එය ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අශ්ශීල ආශාවන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් හැටියට දැක්වීම කියන්නෙ අශිෂ්ටකමක්. අශ්ශීල කියන වචනෙ හරියට ගැලපෙන්නෙ එතනට.

    කෙනෙක් තමන්ගේ දේශපාලනය ඇතුලෙ ගැහැණුන්ට පුද්ගලිකව මානසික රෝගීන් හැටියට අපහාස කරනවා කියන්නෙ ඒ මනුස්සයාගේ දේශපාලනයෙ රෙදි ගැලවෙන තැනක්.

  • යහපත් වලත්තී (දෙවෙනි කොටස)

    යහපත් වලත්තී (දෙවෙනි කොටස)

    Ethical Slut by Jossie Eastern & Janet Hardy

    වලත්තියන්ට ගොඩක් දේවල් ඕන. වෙනස් වෙනස් ලිංගික අත්දැකීම්, වෙනස් මිනිස්සු, සමහර විට පිරිමි සහ ගැහැණු දෙකම. අපි කුතුහලයෙන් පිරිලා. මිනිස්සු හතර පස්දෙනෙකුගේ ශක්තීන් එකතුවුණු එක අනුරාගී ලිංගික අත්දැකීමක් කොයි වගේ වෙයිද? මාත් එක්ක අවුරුදු දහයක් මගේ හොඳම යාලුවා වුනු කෙනා එක්ක කායික අනුරාගී සම්බන්ධයක් කොයි වගේද? මට වඩා ගොඩක් වෙනස් මේ මනුස්සයා එක්ක ඒක කොහොම වෙයිද? අපි සමහර අය එක එක අනුරාගී සම්බන්ධතාවලදි මතුකරන අනන්‍යතා වෙනස් වෙනවා. අපේ බහු අනන්‍යතාවයන් අපිටම මුනගැහෙනවා. සමහර අය ආසයි ෆ්ලර්ට් කරන්න. ඒකෙ ආර්ට් එකට විතරක්ම. සමහර අය සෙක්ස් ආර්ට් ෆෝර්ම් එකක් කරගන්නවා. අපි හැමෝම ආසයි අලුත් දේ සොයා යන්න.

    ඩොසී කෙල්ලෙක් කාලෙදි, එයා වලත්තියක් කියල තාම දන්නෙ නැති කාලෙදි, ඇමරිකාවෙ නාගරිකව මුනගැහෙන විවිධ සංස්කෘතීන්වල අය ගැන ලොකු ඇල්මක් තිබුන. එයා එයාගෙ ලිංගික ගවේෂණය ගැන කියන්නෙ අන්තර් සංස්කෘතික මානව විද්‍යාවේ එයාටම අනන්‍ය වුනු ආකාරයක් විදිහට.

    “මම වෙනස් අලුත් මිනිස්සු මුනගැහෙන්න ආස කළා. මගේ සංස්කෘතියට වඩා හැඟීම් අතින්, ලිංගික අතින් දේවල් එලියට ප්‍රකාශ කරන වෙන සංස්කෘතීන්වල මිනිස්සුන්ගෙන් මම ගොඩක් දේවල් ඉගෙන ගත්තා. මම ජීවිතේ සුන්දරත්වය කිසිදාක නොසොයපු තැන්වල සුන්දරත්වය දකින මිනිස්සු මට මුණගැහුනා. මම හැදී වැඩුනෙ හරිම කුඩා ඒකාකාරී සංස්කෘතියක් පැවතුනු එංගලන්තෙ නගරෙක. හරිම තදයි, සුදුයි, උද්දච්ඡයි. අනෙකාව සොයායාම ඇතුලෙ මට මගේ ප්‍රෝග්‍රෑම් එකේ අවුල්, මගේ සංස්කෘතික බද්ධ සිතීමේ අවුල්වලට උත්තර හොයාගන්න පුළුවන් වුනා. මට වඩා ගැලපෙන අලුත් ආකාර දකින්න පුළුවන් වුනා”

    ඩොසී එයාගෙ ලිංගිකත්වයන් ගැන කරපු නිර්භීත ගවේෂණයෙදි ලොකු අවදානම්වලට මුහුණ දුන්නා. ඒත් එයාට අනුව ඒ අවදානමට වඩා අත්දැකීම වටිනවා. අපි සමහර අයට වලත්තකම කියන එක අපේ අනන්‍යතාවයෙම කොටසක්. ඒ තමයි අපේ හැටි.

    විවෘත ලිංගික ජීවිතයෙන් අපිට ඉගෙන පුළුවන් වැදගත්ම දේ තමයි අපේ ප්‍රෝග්‍රෑම් එක වෙනස් කරන්න පුළුවන් කියන එක. අපේ ලිංගිකත්වය මෙසේ විය යුතුයැයි අපිට උගන්නපු හැම දෙයක්ම ප්‍රශ්න කරමින් අපිට ඒ සියල්ල සංස්කරණය කරන්න හෝ අලුතින් ලියන්න පුළුවන්. පනවා ඇති සීමා බිඳින එකෙන් අපි නිදහස් වෙනවා වගේම තව ශක්තිමත් වෙනවා.

    ගේ -පිරිමි කියල වර්ගයක් ගැන මුලින්ම ඉගෙන ගත්ත කාලෙ කැත්රීන්ට තාම මතකයි.

    “මට අවුරුදු අටක් නවයක් විතර ඇති. හැබැයි ඒ කාලෙත් මට තේරුම් ගන්න පුළුවන් වුනා මට ඇහෙන දේවල්වල යටිපෙල කතාව. මේ මිනිස්සු මගේ සුවපහසු නාගරික පරිසරයට අයිති නැති පිරිසක්. අනික් හැමෝම ඒක වැරදියි කියද්දි මේ අය පිරිමි පිරිමි එක්ක සෙක්ස් කරනවා. ඒ ගොල්ලො කසාද බඳින්නෙ නෑ, එකම කෙනෙක් එක්ක විතරක් සෙකස් කරනවා කියල එකකුත් නෑ. ඒ ගොල්ලොන්ට ඒ ගොල්ලන්ගෙ වෙනම කණ්ඩායමක් හිටියා. ඒ ගොල්ලො තමයි එකට හිටියෙ. අනෙක් අය මේ අයට අකමැති නිසාම ඒ අය එකිනෙකා ගැන වඩා ආදරෙන් බලාගත්තා. මට එකපාරටම හිතුනෙ, මං වගේ මිනිස්සු පිරිසක් කියල. මට මං වලත්තියක් කියල තේරුම් ගන්න අවුරුදු විස්සක් ගියා. බයිසෙක්ෂුවල් කෙනෙක් කියල තේරුම් ගන්න තවත් අවුරුදු දහයක් ගියා. ඒත් ඒ හැමදෙයක්ම යටින් එක අදහසක් තිබුන. මම මගේ ගැඹුරුම තැනින් කියන දේ තේරුම් ගත්තා. ඒකට ප්‍රතිචාර දැක්වුවා”

    වලත්තියකගේ දැක්ම

    වලත්තියකගේ ඇසින් මේ හැමදෙයක්ම පේන්නෙ කොයි විදිහටද? අපි අපිව දකින්නෙ යහපත්කම් සහ වැරදි වගේම විවිධ වූ වෙනස් කම් සහිත තනි පුද්ගලයො විදිහට. අපි සෙකස් වලට කැමතියි. ඒ වගේම වෙනස් වෙනස් මිනිස්සුන්ට කැමතියි. අපි සෙක්ස්වල මලල ක්‍රීඩකයො නෙමෙයි. ඒත් අපි සාමාන්‍ය අයට වඩා සෙක්ස් කරන්න උනන්දු වෙනවා. හොඳ සෙක්ස් කියන්නෙ ලෝක වාර්තා තැබීමක් නෙමෙයි. අපිට සෙක්ස් වටින්නෙ ඒ සෙක්ස්වලින් අපිට ලැබෙන සතුටත්, ගොඩක් වෙනස් සුන්දර මිනිස්සු එක්ක අපිට ගත කරන්න ලැබෙන හොඳ කාලයත් නිසා. අපි කැමතියි ඇඩ්වෙන්චර්ස්වලට. සමහර වෙලාවට ඇඩ්වෙන්චර් කියන එකත් වරදක්. ඒකෙන් එක විදිහකට හිතෙනවා තාම පරිණත වෙලා නැති, විශ්වාස කරන්න බැරි, මොනොගමස් ජීවිතයක ස්ථාවර වෙන්න උවමනාවක් නැති කට්ටියක් කියන එක.
    මොකද්ද ඉතින් එහෙම ගවේෂනය කරන එකේ වැරැද්ද? අපිට ගවේෂනය කරන ගමන් ළමයි හදන්න බැරිද? ගෙවල් ගන්න, අපේ රස්සාවලින් ඉස්සරහට යන්න බැරිද? අනිවාර්යෙන්ම පුළුවන්. වලත්තියන්ට ලෝන් ගන්න පුළුවන් අනිත් හැමෝටම වගේ. අපි කැමතියි ජීවිතේ ටිකක් සංකීර්ණ විදිහට විඳින්න. එක පාර ගොඩක් දේවල් සිද්ද වෙන අපිව ඇදබැඳ ගන්නා ජීවිතයක ඉන්න.

    අපිට කාංසිය ඉවසන්න බෑ. අපිට තියෙන්නෙ ජීවිතයේ තියෙන හැමදෙයක්ම අත්දැකීමේ ආශාව. ඒ වගේම අපිට තියෙන දේ අනිත් අය එක්ක බෙදාගැනීමේ උවමනාව. අපි තමයි හැමෝම විඳින හොඳ අත්දැකීම් වෙන්නෙ.

  • ඔයා සේපියොසෙක්ෂුවල්ද?

    ඔයා සේපියොසෙක්ෂුවල්ද?

    සේපියොසෙක්ෂුවල් කියන්නෙ මේ දවස්වල ගොඩක් අය ඉතා කැමැත්තෙන් තමන්ව අඳුන්නලා දෙන සෙක්ෂුවල් ඔරියන්ටේෂන් එකක්. ඒ කියන්නෙ තමන්ගේ ලිංගික තෝරාගැනීම ගැන ලේබල් එකක්. සේපියෝ කියන ලතින් වචනෙ තේරුම වෙන්නෙ අවබෝධය නැත්තං බුද්ධිමත්භාවය. එතකොට සේපියොසෙක්ෂුවල් කියල කෙනෙක් කියන්නෙ තමන් අනුරාගී වෙන්නෙ, ඇවිස්සෙන්නෙ, තව කෙනෙකුගෙ පෙනුම, ස්වරූපය, ලිංගිකත්වය ආදී දේවල්වලට නෙමෙයි ඒ කෙනාගෙ බුද්ධිමත්බවටයි කියන එක.

    ඔයාට මාරි කියුරි ගැන හිතලා මාස්ටර්බේට් කරන්න පුළුවන් නම්, සිමොන්දි බොවා හීනෙන් දැකලා ප්‍රාණවත් වෙනවා නම්, ප්ලේටො මතක් කරද්දි වෙට් වෙනවා නම්, සෙක්සිම කෙනා කාන්ට් නම්, ජිජැක්, ග්‍රාමිස්චි, මෙයසු වගේ නම් ඇහෙද්දි ඉන්න බැරි නම්, ඔන්න ඔයාගෙ සේපියොසෙක්ෂුවල් ගතිලක්ෂණ පේනවා.

    සේපියොසෙක්ෂුවල්වරුන් කියන්නෙ තමන්ට කෙනෙකුගෙ යට කලිසම ඇතුලෙ වෙන දේට වඩා ඔලුව ඇතුලෙ වෙන දේ වැදගත් කියල.

    ඒ අය කැමතියි බරපතල දාර්ශනික සංවාදවලට කන්දෙන්න. දාර්ශනිකයන්ගෙ නම් ඇහුවම ඒ අයගෙ ලිංගික හැඟීම් ඇවිස්සෙනවා. හරියටම කිව්වොත් සේපියොසෙක්ෂුවල්වරුන්ට ෆෝර්ප්ලේ එකක් විදිහට කරන්නෙ දර්ශනය, විද්‍යාව වගේ බැරෑරුම් මාතෘකා ගැන කතා කරන එක.

    කොස්මොපොලිටන් සඟරාවක සේපියොසෙක්ෂුවල් කෙනෙක් ලියලා තිබුන එයාට රසායන විද්‍යාව ගැන කතා කරද්දි ඇඳේදි වල් කතා කියනවා වගේම ශෘංගාරය ඇවිස්සෙනවා කියල. මේකෙ අදහස බුද්ධිමත්බව සේපියොසෙක්ෂුවල්ස්ලට ෆෙටිෂ් එකක් – අර්චනකාමයක් විදිහට වැඩකරනවා කියන එක.

    මේ වචනෙ පාවිච්චියට එන්නෙ 1998දි. ලයිව්ජර්නල් කියන වෙබ් අඩවියෙ වුලිෆිබෝයි කියල කෙනෙක් තමයි මුලින්ම මේ වචනෙ එලියට දාන්නෙ. එයා කියන කතාව ටිකක් ඩිස්ක්‍රිමිනේටිව් එකක්.
    “මට පයිප්ප හදන එක ගැන උනන්දුවක් නෑ (අපි දන්නවා ගොඩක් පෝර්න්වල ගෙදර පයිප්ප හදන්න එන කෙනාට ගෙදර කාන්තාව ආකර්ශනය වෙනවා) මාව ඇවිස්සෙන්නෙ විචක්ෂණශීලී, කුතුහලයෙන් පිරුනු, අලුත් අදහස් තියෙන, පොදු සම්මතයන් මායිම් නොකරන වර්ගයේ අයටයි” කියල එයා ලියනවා.

    ඊට පස්සෙ මේ වචනෙ ජනප්‍රිය කරන්නෙ ඩේටින් ඇප්වලින්. තමන්ගෙ පාරිභෝගිකයා කුල්මත් කරනසුලු වර්ගීකරණයක් විදිහට මේ වචනෙ ඒ ඇප් හරහා වයිරසයක් වගේ පැතිරිලා යනවා.

    මැරලින් ෂිප්පා කියන ප්‍රංශ ඇමතිවරිය සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදි මේ වචනෙන් එයාගෙ ලිංගික අනන්‍යතාවය සලකුණු කරනවා. ඒකත් එක්කම මේ වර්ගීකරණය පිටිපස්සෙ තියෙන පංතිමය, අනෙක් අය පහත් කරනසුලු, තමන් විශේෂ වනසුලු, අර්බුදකාරී ස්වරූපය සාකච්ඡාවට එනවා.

    ඔන්ලයින් තමන් සේපියො සෙක්ෂුවල්ද කියල හඳුනාගන්න තියෙන පරීක්ෂාවලදි පවා අහන්නෙ තව කෙනෙක් හෙළා දකින ප්‍රශ්න. එක තැනක අහනවා, මෝඩ අයව දැකීමෙන් ඔයාව ඉරිටේට් වෙනවද කියල. මේ විදිහට තව පිරිසක් මෝඩයි, ඇවරේජ් විදිහට සලකමින් තමන්ව බුද්ධිමත් ලෙස උලුප්පා දැක්වීමක් මේ වචනෙ පිටිපස්සෙ තියෙනවා.

    ඩේටින් ඇප් එකක තමන් සේපියොසෙක්ෂුවල් කියල දාගත්තම කෙනෙක් අනෙක් අය අතර තමන්ගේ සුවිශේෂී උසස්භාවය ලකුණු කරනවා. ඒ වගේම සේපියොසෙක්ෂුවල් කෙනෙකුට කැමති වීම ඇතුලෙ අනිත් අයත් ඒ උසස් වංශයට ඇතුල් වෙනවා.

    ප්‍රශ්නෙ තියෙන්නෙ බුද්ධිමත්භාවය කියන්නෙ මොකක්ද? අපි මෙතනදි අයිකිව් ලෙවල් එකෙන් වැඩි අය බුද්ධිමත් කියල ගන්නවද? එතකොට ඉමෝෂනල් ඉන්ටෙලිජන්ස් කියන එක අදාල නැද්ද? වචන කතා කරන්න අපහසු නමුත් බුද්ධිමත් අය ඉන්න බැරිද? ස්ටී්‍රට් ස්මාර්ට් කියල හඳුන්වන සාමාන්‍ය එදිනෙදා ජීවිතයේ දේවල් ගැන වටහාගැනීමෙන් ඉහල නමුත් අධ්‍යාපනය අතින් පහල අයට මොකද කරන්නෙ? දේවල් ගැන දැනගැනීම, ලොකු වචන සහ නම්වලින් කතා කිරීමද අපි බුද්ධිමත්බව මනින නිර්ණායකය වෙන්නෙ? නැත්තං අපි සමාජය බුද්ධිමත් කියල හඳුන්වන උගත්කම් වලින් මේක මනිනවද?

    මේ විදිහට සුවිශේෂ කාණ්ඩ කිරීම්වලට අපි යනවා නම් ලේඛකයන්ට අනුරාගයෙන් බැඳීම ස්ක්‍රිබොසෙක්ෂුවල්, නීතිඥයන්ට අනුරාගයෙන් බැඳීම ජුරොසෙක්ෂුවල් වගේ නම් කරන්න වෙයිද? ස්නුපි ඩොගි ඩොග් වගේ කංසාවලට අනුරාගී චරිතයක් ගත්තොත් එයා මරිවුවානාසෙක්ෂුවල් වෙනවද?

    රාමු ලොකු කණ්ණාඩි දාගෙන, දාර්ශනික බරකතා හරඹ කරන විලාසිතාකාරයන් පිරිසක් අතර සේපියොසෙක්ෂුවල් කියන අනන්‍යතාවය බෝවෙන්න පටන් ගන්නවා.

    ඕනම කෙනෙක් සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධිමත්භාවයට ආශා කරනවා. පොදුවෙ බුද්ධිමත්බව සතු ආකර්ශනයක් තියෙනවා. ඒ වගේම මෝඩකම් රසවිඳින්න දන්න, ඒවායේ ගැඹුරක් දකින බුද්ධිමත් අයත් ඉන්නවා. බුද්ධිමත් බව ගැන මොකක් හරි අපැහැදිලි නිර්ණායකයක් මත පදනම් වෙලා සේපියොසෙක්ෂුවල් කියල තමන්ව හඳුන්වාගන්නා අයත් නැවත ගේ, ස්ටේ්‍රට්, බයි, හෝ ඒසෙක්ෂුවල් කියන කාණ්ඩයකට අයිති වෙනවා.

    දැන් අපි බලමු මේක සෙක්ෂුවල් ඔරියන්ටේෂන් එකක් විදිහට ගන්න එක විද්‍යාත්මක නොවෙන්නෙ ඇයි කියල. මෙතනදි අපිට සෙක්ස් කියන විෂයේ අධ්‍යයන කාරණා ටිකක් තේරුම්ගන්න වෙනවා. සෙක්ෂුවල් ප්‍රිෆරන්ස් ඒ කියන්නෙ ලිංගිකමය රුචිඅරුචිකම් සහ සෙක්ෂුවල් ඔරියන්ටේෂන්, ඒ කියන්නෙ ලිංගිකමය දිශානතිය කියන්නෙ දෙකක්.

    ලිංගිකමය රුචිඅරුචිකම් කියන්නෙ අපි කවුරු හරි ගැන අනුරාගී වෙන්න මූලික වෙන අපි ආශා කරන කාරණා. ඒවා අපිට ලැබෙන්නෙ අපේ ජීවිතේ අතීත අත්දැකීම් ඇතුලෙන්. ඒවා අලුත් වෙනවා. වෙනස් වෙනවා.

    ඒත් ඔරියන්ටේෂන් නැත්තං දිශානතිය කියන්නෙ එහෙම එකක් නෙමෙයි. ඒක සාපේක්ෂව ස්ථාවර එකක්. අපිට අපේ ලිංගිකත්වය ගැන දැනෙන විදිහයි ඒකට පදනම් වෙන්නෙ. අපේ ඔරියන්ටේෂන් එක අනුව අපි ලිංගික සහ ස්ත්‍රී පුරුෂභාවය පිළිබඳ වර්ණාවලියෙ නිශ්චිත ප්‍රදේශයක අයට ආකර්ශනය වෙනවා. එතනදි විෂම ලිංගික කියන්නෙ තමන්ගේ විරුද්ධ ලිංගික පාර්ශ්වයට ආකර්ශනය වීම. සමලිංගික කියන්නෙ තමන් හා සමාන ලිංගිකයන්ට ආකර්ශනය වීම. බයිසෙක්ෂුවල් කියන්නෙ පිරිමි හෝ ගැහැණු දෙපිරිසටම ඇතිවෙන ආකර්ශනය. පෑන්සෙක්ෂුවල් කියන්නෙ ලිංගභේදයක් නැතුව ඕනම කෙනෙකුට ලිංගිකව ආකර්ශනය වීම. ඒසෙක්ෂුවල් කියන්නෙ ලිංගික ආකර්ශනයක් ඇතිවෙන්නෙම නැති අය. මේ ඕනම වර්ගීකරණයක පැහැදිලි දෙයක් තමයි මේ හැම එකක්ම සෙක්ස් නැත්තං ලිංගිකය එක්ක සම්බන්ධයි කියන එක.

    ලිංගිකත්ව අධ්‍යයනවලදි අපි අංශ තුනක් ගැන කතා කරනවා. පළවෙනි එක සෙක්ස්. ඒ කියන්නෙ ජීව විද්‍යාත්මකව අපේ ලිංගික පිහිටීම. මේක ගැහැණු හෝ පිරිමි අතර එකක්. සෙක්ෂුවලිටි නැත්තං ලිංගිකත්වය කියන්නෙ අපේ ලිංගික ආකර්ශනය පවතින තැන, අපේ ලිංගික චර්යාව සහ අපේ ලිංගික අනන්‍යතාවය සම්බන්ධ කොටස. ඔරියන්ටේෂන් කියන්නෙ ලිංගිකව අපි කවුද කියන එක නම් සෙක්ෂුවලිටි කියන්නෙ අපි එහෙම වෙන්නෙ කොහොමද කියන එක. අපි විෂම ලිංගිකද, සමලිංගිකද, බයිසෙක්ෂුවල්ද කියන අපේ තෝරාගැනීම අපේ ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ දෙයක්.

    තුන්වෙනුව ජෙන්ඩර් නැත්තං ස්ත්‍රීපුරුෂ සමාජභාවය කියන්නෙ සංස්කෘතිකමය කොටසට. මේක අපිට සමාජයෙන් ලැබෙන කොටස. මං ඉපදෙද්දි මං පිරිමි ළමයෙක් විදිහට ඉපදෙනවා නෙමෙයි. සමාජය මට පිරිමි ළමයෙක් කියන අනන්‍යතාවය දෙනවා. මම ඒක බාරගන්නවා. ඒකට කියනවා සිස්ජෙන්ඩර් කියල. ඒ වගේම සමාජයෙන් දෙන මේ ජෙන්ඩර් අයිඩෙන්ටිටිය බාරගැනීම ප්‍රතික්‍ෂේප කරන අය ඉන්නවා.

    මේ අංශ තුනම ගත්තත් අපිට පේනවා ඒවා අපේ බයොලොජිකල් සෙක්ස් එකත් එක්ක සම්බන්ධයි. ඒකට පක්ෂව හෝ විපක්ෂව මේ තුනම පිහිටන්නෙ ඒ මත. හැබැයි සේපියොසෙක්ෂුවල් වගේ එකක් එහෙම නෙමෙයි. ඒක අපේ ජීව විද්‍යාත්මක ලිංගිකය එක්ක සම්බන්ධයක් නෑ. ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යා සංගමය වගේ විද්‍යාත්මක දේහයන් සේපියොසෙක්ෂුවල් වගේ අනන්‍යතාවයන් ලිංගික අනන්‍යතාවයන් හැටියට පිළිනොගන්නෙ මේ හින්දයි. මොකද ඒක සෙක්ස් සම්බන්ධ කාරණයක් නෙමෙයි. ඒක සෙක්ස්වල ප්‍රකාශනයකුත් නෙමෙයි.

    සේපියොසෙක්ෂුවල් අපිට තේරුම් ගන්න වෙන්නෙ සමාජ අනන්‍යතා කණ්ඩායමක් විදිහට. ඒක හරියටම අපි යූඇන්පී නැත්තං ජේවීපී වගේ දෙයක්. සේපියොසෙක්ෂුවල් කියන්නෙත් ස්මාර්ට්, කල්චර්ඩ්, යුනික්, ඒ වගේම පොෂ් කියන හැඟවුම්කාරක දනවන කාණ්ඩවීමක්.

    මේ විදිහෙ අනන්‍යතා අර්බුද ලිංගික අනන්‍යතාවයන් විදිහට මතුවීම ඒ ලිංගික අනන්‍යතාවයන්ගේ අයිතීන් සහ නිදහස වෙනුවෙන් කරන සටන්වලට අහිතකර බලපෑමක් ඇතිකරනවා. මේ ලිංගික අනන්‍යතාවයන් ගැන සටන් කරන්නෙ ඒක කෙනෙකුගෙ ජාතිය සම්බන්ධ ප්‍රශ්නයක් වගේම මූලික කාරණාවක් විදිහට අරගෙනයි. ස්ථාවර, වෙනස් නොවනසුලු අනන්‍යතාවයක් විදිහට සලකමිනුයි. ඒත් මේ විදිහෙ ඉතාම මතුපිට කාරණාවලින් ලිංගිකත්වය නිර්වචනය කිරීම ඒ ගැඹුරු මානුෂික සටන්වල බර හෑල්ලු කිරීමක් වෙනවා.

    සේපියොසෙක්ෂුවල් කියන එක තනිකරම ඉන්ටර්නෙට් එකෙන් හදපු ලිංගික අනන්‍යතාවයක්. පොත් බලනවා, බරසාර කතා කියනවා, සුපර් ස්මාර්ට් වෙනවා කියන්නෙ ලිංගික අනන්‍යතාවයක සළකුනු නෙමෙයි. ඒක විකල්ප සංස්කෘතියක්, ප්‍රවණතාවයක් විදිහට හොඳ එකක්. ඒත් ලිංගික අනන්‍යතාවයන් සම්බන්ධයෙන් සමාජ විද්‍යාඥයන් සහ ජීව විද්‍යාඥයන් මැදිහත්වීමෙන් ඒ ගැන කරන නිශ්චය කිරීම වැදගත් වෙනවා.

    1976දි මිෂෙල් ෆුකො පලවෙනි පාරට කියනවා සෙක්ෂුවලිටි නැත්තං ලිංගිකත්වය කියන එක සමාජ නිර්මිතයක් කියල. ඒක ජීව විද්‍යාත්මක එකක් නෙමෙයි කියල. මේ අලුත් ලිංගිකත්වයන් නිර්මාණය වෙන්න පටන් ගන්නෙ එතන ඉඳන්. එදා ඉඳන් අපි එක දිගට අලුත් අලුත් ලිංගිකත්වයන් නිෂ්පාදනය කරනවා.

    ගයිනොසෙක්ෂුවල් – ඒ කියන්නෙ කාන්තාවන්ට ආකර්ශනය වීම. මෙතනදි තමන් ස්ත්‍රියක්ද පුරුෂයෙක්ද කියන එක අදාල වෙන්නෙ නෑ.
    ඩෙමිසෙක්ෂුවල් – මේ අය ආකර්ශනය වෙන්නෙ හැඟීම්වලට. රූපයට හෝ ලිංගිකත්වයට නෙමෙයි. සේපියොසෙක්ෂුවල් වගේම ගොඩක් අය ආඩම්බරෙන් වැළඳගන්නා ලිංගිකත්වයක්.

    ඔබ්ජෙක්ටම්සෙක්ෂුවල් – මේස පුටු වාහන ආදී අජීවී වස්තු දැකීමෙන් ප්‍රාණවත් වීම.
    ඔටෝසෙක්ෂුවල් – වෙන කවුරුන් හෝ ලිංගික ක්‍රියාවේ යෙදෙනු බලා ස්වයං වින්දනය කිරීම.
    ඇන්ඩ්‍රොජිනොසෙක්ෂුවල් – ස්ත්‍රී හෝ පුරුෂ නොවන ඇන්ඩ්‍රොජිනස් පෙනුමට ලිංගිකව ආකර්ශනය වීම.
    ඇන්ඩ්‍රොසෙක්ෂුවල් – පුරුෂයන්ට ආකර්ශනය වීම. තමන්ගේ ස්ත්‍රී පුරුෂභාවය අදාල නැත.
    ග්‍රේසෙක්ෂුවල් – ඉඳහිට කාලයකට සැරයක් ලිංගික ආශාවන් ඇතිවීම.

    මේ විදිහට විවිධ ලේබල් නිර්මාණය කරන එකෙන් සිද්ද වෙන වටිනා දේවලුත් තියෙනවා. එකක් තමයි ඒ ලිංගික ආකර්ශනය පිළිබඳ සොයන්න පෙළඹෙන එක. භාෂාව කියන්නෙ හරි අමුතු උපකරණයක්. ඒක ඇතුලෙ වචනයක් නිර්මාණය වෙනවා කියන්නෙ ඒ විදිහෙ යතාර්ථයක් පවතින්න පටන් ගන්නවා කියන එක. ඉතින් මේ අලුත් වර්ගකිරීම් වලින් අපි ලිංගිකත්වය කියල දකින පරාසය විශාල වෙනවා. අලුත් සංකල්ප සහ චර්යාවන් නිර්මාණය වෙනවා.

    ඒ වගේම මේ අලුත් හඳුන්වාදීම් නිසා ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය කියන එක සෙක්ස්වලින් කැඩෙනවා. සෙක්ස් නිදහසේ ඕනම ආකාරයකින් පවතින්න පුළුවන් දෙයක් වෙනවා. ඒක තවදුරටත් ශරීරය හෝ සමාජය විසින් පැනවූ සීමා ඇතුලෙ පවතින්නෙ නැති වෙනවා.

    අනිත් අතට මේක අපිට කියන්න පුළුවන් හයිපර්-ඉන්ඩිවිජුවලිටි එකකට යාමක් කියල. අපේ පුද්ගලිකභාවය ගැන අතිසියුම් බෙදීම් නිශ්චයන් සලකුණු කිරීමක් මෙතනදි වෙනවා. අපේ ආශාව අපි අලුතෙන් ඩිෆයින් කරගන්නවා.

    හැබැයි මේකෙ අනිත් පැත්තත් මේ විදිහටම සිද්ද වෙනවා. ඕනම ලේබල් එකකින් සීමා කිරීමකුත් ඇතිවෙනවා. සෙක්ස්වල තිබුනු ගලායාමේ හැකියාව පුංචි පුංචි කොටුවලට පටු කිරීමකුත් එතන තියෙනවා.
    ෆුකො මේ ගැන කියනවා. මේ විදිහෙ බුද්ධිමය නිර්වචන විසින් අනෙකාව පමණක් නෙමෙයි තමන්වත් නිශ්චිත නිර්වචනයකට අඩංගු කරගැනීමට බලකිරීමක් ඇති කරනවා කියල.

    ඕනම කෙනෙකුට ඩෙමිසෙක්ෂුවල්, සේපියොසෙක්ෂුවල් අවස්ථා තියෙන්න පුළුවන්. ඒත් මේ ලේබල් කිරීමෙන් ඒවා ස්ථාවර නිශ්චිත සීමා බවට පත් කරනවා.

    මේ විදිහට ආශාවන් තමන්ගේ ලිංගික අනන්‍යතාවයන් බවට පත්කරගැනීමේ ප්‍රවණතාවය 70-80 කාලෙදි ආරම්භ වෙනවා. බෙයාර්ස්ලා, ලෙදර් ඩැඩීස්ලා, බුච් ගැහැණු වගේ අනන්‍යතා කණ්ඩායම් ඒ කාලෙ හැදුන. එතනදි ඒ අයගේ ජීවන විලාසිතාව ලිංගික අනන්‍යතාවයක් විදිහට හුවා දක්වන්න උත්සාහ කළා. හැබැයි කුයර් මුමන්ට් ඒ කියන්නෙ අමුතු ලිංගිකයන් වෙනුවෙන් වූ ව්‍යාපාරය එක වෙලාවකදි සියලු ලිංගික අනන්‍යතාවයන් ප්‍රතික්‍ෂේප කළ යුතුයි කියන තැනට ආවා. තමන්ට බාහිරයට අවශ්‍ය පරිදි නිශ්චිත නොවී ජීවත් වීමේ අයිතියක් තියෙනවා කියන එකයි ඒ අයගෙ අදහස වුනේ. ඕනෑම වෙලාවක ඕනෑම ලිංගිකත්වයක් තමන්ට වියහැකි බව පිලිගැනීම ඒ උවමනාව පිටිපස්සෙ තිබුන. හැබැයි මේ වෙද්දි අපිට ඕන වෙලා තියෙන්නෙ වඩවඩාත් අපිව ඩිෆයින් කරගන්න. විශේෂ කරගන්න.

    අනෙක් අතට මේ විදිහෙ ටැග් කිරීම්වලින් තමයි අපි දකින ලෝකය විශාල වීම සිද්ද වෙන්නෙත්. කලින් කිව්වා වගේ හැම අලුත් වචනයක්ම අලුත් විශ්වයක් නිර්මාණය කරනවා.

    මිෂෙල් ෆුකො කියනවා, සෙක්ස් ඇත්ත කතා කරනවා කියල. සෙක්ස් අපි ගැන ඇත්ත අපිට කියනවා. නැත්තං අපි ඇත්ත කියල හිතන් ඉන්න දේ ගැන, අපි සවිඥානකයි කියල හිතන දේ ගැන ගැඹුරු ඇත්ත අපිට මුණගස්සනවා.

    ඒක හින්ද සෙක්ස් වලට බොරු කරන්න බෑ.

    සේපියොසෙක්ෂුවල් කියන වචනෙ තියෙන තමන්ව උදුම්මා ගැනීමේ සහ අනුන්ව පහත් කිරීමේ කැත ගතිය හින්දම මීට වඩා සොඳුරු සළකුණු කිරීමක්, ලේබලයක් නිර්මාණය වුනා. ඒ තමයි නොයෙටිසෙක්ෂුවල් කියන එක. ඒකෙ අදහස කෙනෙකුගෙ මයින්ඩ්ස්කේප් එකට ඒ කියන්නෙ එයාගෙ මනසේ තියෙන සුවිශේෂභාවයට අනුරාගී වීම කියන එක. එතනදි නිර්මාණාත්මකබව, හැඟීම්මය බව, මෝඩකම, හාස්‍යය සියලු දේ තියෙන්න පුළුවන්. අපි අනුරාගී වෙන්නෙ ඒ පුද්ගලයාගේ මනස් කලාපයට. ඒක බුද්ධිමත් වීම හෝ වෙනත් නිර්ණායකයකට යටත් වීම අවශ්‍ය නෑ. ඒ මනස ඇතුලෙ ටි්‍රප් කරන්න අපි ආසයි.

    ඉතින් සේපියෝසෙක්ෂුවල් කියල ආඩම්බරෙන් කියන්න කලින් ටිකක් හිතන්න.

  • ශෘංගාරය යනු කුමක්ද?

    ශෘංගාරය යනු කුමක්ද?

    ජෝර්ජ් බටායි කියන්නෙ ප්‍රංශෙ හිටපු දාර්ශනිකයෙක් සහ බුද්ධිමය ක්‍රියාකාරිකයෙක්. එයා ශෘංගාරය, අධිතාත්විකවාදය, අද්භූතවාදය, විපරීත කලාව වගේ අංශ ගවේෂණය කළා. පශ්චාත් ව්‍යුහවාදය වගේ ගොඩනැංවීම්වලට බටායිගේ අදහස් ගොඩක් බලපෑවා. බටායි ගොඩක් දේවල් ලිව්වා. ගොඩක් ප්‍රකාශන කළා. එයාගෙ ප්‍රකාශන වැඩිහරියක් තහනමට ලක්වුනා.

    බටායිගෙ ජීවිත කාලෙදි එයාගෙ අදහස් පිලිගැනීමට ලක්වුනේ නෑ. ඒ වෙනුවට ෂන් පොල් සාත්‍ර වගේ සමකාලීනයන් බටායිට අපහාස කළා. ඒත් මරණයෙන් පස්සෙ එයාගෙ අදහස් මිෂෙල් ෆුකො, ඩෙරීඩා, පිලිප් සොලර්ස් වගේ අයට දැනෙනසුලු බලපෑමක් කළා. ෂන් ලුක් නැන්සි, බොද්‍රිලා, ජුලියා ක්‍රිස්ටිවා වගේ අයගේ වැඩ අතුලෙත්, ලැකාන්ගෙ මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යාය ඇතුලෙත් බටායිගේ බලපෑම හොඳටම තියෙනවා. ඒ වගේම බටායි නිර්මාණය වෙන්නෙත් ඉතාම සංකීර්ණ අදහස් ධාරාවන් අතර ගැලපීමක් විදිහට. හේගල්, ෆ්‍රොයිඩ්, මාක්ස්, මාකි ඩි සාද්, ෆෙඩි්‍රක් නීට්ෂ වගේ අයගෙ අදහස්වලින් බටායි දරුණුවට ඉන්ෆ්ලුවන්ස් වුනා.

    එයා එයාගෙ දර්ශනය ප්‍රායෝගිකව ජීවිතේ ඇතුලෙත් අත්හදාබැලුවා. අසිෆාල් කියල කල්ට් එකක් හැදුවා. මේ කල්ට් එකේ ලෝගෝ එකේ ඉන්නෙ හිස නැති මිනිහෙක්. බටායි පැරණි ගෝත්‍ර සමාජවල ඉඳන් පැවත එන ආත්ම පූජාවෙ ආධ්‍යාත්මික අර්ථයක් දැක්කා. එයාගෙ කල්ට් එකේ හැමෝම තමන්ගේ ජීවිත පරිත්‍යාග කරන්න සූදානමෙන් හිටියා කියලයි කියන්නෙ. ඒත් ගහලයා වෙන්න කිසි කෙනෙක් කැමති වුනේ නෑලු. ඒ හින්ද බටායි ජීවත් වුනා.

    එයාගෙ පළවෙනි විවාහය සිද්ද වුනේ සිල්වියා මක්ලේස් එක්ක. පස්සෙ ඇය ලැකාන්ගෙ පෙම්වතිය බවට පත්වෙනවා. බටායි එයාගෙ අන්තිම සම්මුඛ සාකච්ඡාවෙදි එයා ජීවිතේ ඇතුලෙ කරපු වැඩේ විස්තර කරන්නෙ මෙහෙමයි.

    ‘මං ඇත්තටම ආඩම්බර වෙන දේ තමයි මං හැමදේකම සීමාවන් බොඳ කරන්න වැඩකරපු එක. කම්පනය ඇතිකරන, ඉතාම ගැඹුරු හාස්‍යයක් එක්ක මිනිස්සු තිගස්සවන විදිහට ඒක කරපු එක. ප්‍රකෝපකාරී ආන්දෝලනාත්මක වෙන අතරෙම ගැඹුරු ආධ්‍යාත්මිකබවක් ඇතුව ඒ දේ කරන්න මං උත්සාහ කළා’ – බටායි.

    ඇත්තටම බටායි ඒ කියන දේ කළා. එක එක ව්‍යාජ නම්වලින් ඉතාම දරුණු ගණයේ ශෘංගාර ප්‍රබන්ධ මුදාහැරියා. තව පැත්තකින් තමන්ගේම කල්ට් එකක් එක්ක වනාන්තර ඇතුලෙ ඩයොනීසියානු උත්සව පවත්වමින් ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගවේෂණය කළා. ඒ අතරෙ විවිධ දාර්ශනික තේමාවන් ගැන අනෙක් බුද්ධිමතුන් ප්‍රකෝප කරනසුලු කතිකා ඇති කළා.

    මේ ජෝර්ජ් බටායි ශෘංගාරය ගැන කියන කතාව.

    ශෘංගාරය කියන්නෙ මොකක්ද? ඒක අපියි සත්තුයි හැමෝම කරන දෙයක්ද? බටායිට අනුව ශෘංගාරයේ ඉතාම ගැඹුරු තේරුමක් තියෙනවා. මේ තේරුම කරා යන්න අපිට අපි සහ සතුන් අතර වෙනස තේරුම් ගන්න වෙනවා.
    උදා විදිහට පූසෙක් ගන්න. අපිට පූසෙක් හිටියට පූසාට පූසෙක් කියල එකෙක් නෑ. ඌට සෙල්ෆ් එකක් නෑ. අතීතයක් හෝ අනාගතයක් ගැන අදහසක් සැලසුමක් නෑ. මේ අතීතය සහ අනාගතය ගැන හැඟීම තමයි සෙල්ෆ් එකක පැවැත්ම. කාපේඩියම් කියන වචනෙන් හඳුන්වන දේ තමයි පූසාගෙ ජීවිතය. වර්තමානය විතරයි. බටායි කියන්නෙ පූසාට අනෙක් සමස්තයෙන් වෙන්වුනු පැවැත්මක් නෑ කියල. ඌ ඉන්නෙ තනි එකක. පරිසරයයි පූසයි අතර බෙදීමක් පූසට නෑ. මේකට බටායි කියන්නෙ අඛන්ඩත්වයක් කියල. පූසා ජීවත්වෙන්නෙ කන්ටිනියුටි යතාර්ථයක.

    අපි ඉන්නෙ මේකෙ අනිත් පැත්තෙ. අපි ඉන්නෙ ඛන්ඩනීය යතාර්ථයක. ඩිස්කන්ටිනියුටියක. පරිණාමයේ එක තැනකදි අපි අතීතය සහ අනාගතය නිර්මාණය කරගත්තා. අනාගතය වෙනුවෙන් වර්තමානය කැපකරන්න පටන් ගත්තා. අපි ආයුධ හදාගත්තා. මේ ආයුධවලින් වැඩකරන්න ගත්තා. මේ මානවයට අපි කියනවා හෝමෝ ෆාබර් කියල. වැඩකරන මානවයා. අපි වැඩකරලා අපේ අනාගතය වෙනුවෙන් ආයෝජනය කරන්න ගත්තා.

    අපි උපකරණ නිර්මාණය කළා විතරක් නෙමෙයි. උපකරණවලින් අපිවත් නිර්මාණය කළා. ඒවා අපේ වැඩට උදව් වුනා. අපිට පරිසරයෙන් වෙන්ව අපිව දකින්නත් උදව් වුනා. ඒ උපකරණ නිසා ඒවා පාවිච්චි කරන අපි ගැන වෙන්වුනු හැඟීමක් ඇතිවුනා. අපේ සෙල්ෆ් එක නිර්මාණය වෙන්න ගත්තා. අපේ වෙන්වීම ආරම්භ වුනා. බටායි කියන්නෙ මේ උපකරණ නිසා අපි විෂය සහ වස්තුව කියන බෙදීම ඇතිකරගත්තා කියල. අපි අනිත් හැමදේකින්ම හුදකලා වුනා.

    බටායි කියන විදිහට අනිත් සතුන්ට සෙල්ෆ් කියල එකක් නෑ. පූසෙක් ගත්තොත් ඌට ලෝකෙ තියෙන්නෙ හරියට වතුර උඩ වතුර වගේ පැවැත්මක්. පූසට අපි නම කියල කතා කළාම පූසා දුවගෙන එන්නෙ ඒ නම අයිති ඌට කියල ඌ දන්න නිසා නෙමෙයි. අපි ඌව ඒ සද්දෙට කන්ඩිෂන් කරලා හින්ද.

    මේ වෙන්වීම නැත්තං හුදකලා වීම නිසාම අපිට ගැඹුරු සාංදෘෂ්ටික උවමනාවක් තියෙනවා නැවත ඒකීයත්වය හොයාගෙන යන්න. අඛණ්ඩත්වයට යන්න. හැබැයි අපිට නැවත ඒ අඛන්ඩත්වය අත්විඳින්න ලැබෙන්නෙ මරණයෙන් විතරයි. මරණයෙන් පස්සෙ අපිට දැනෙන සදාතනික තනිකම ඉවර වෙනවා.

    මරණයේදී මැරෙන්නෙ අපේ සෙල්ෆ් එක. එතනදි මෙතෙක් අපිට මිස් වුනු අපි හොයපු දේ අපිට ලැබෙනවා.
    ජීවත්වෙන කාලෙදි මේ අඛන්ඩත්වය නැත්තං කන්ටිනියුටිය අපිට අත්විඳින්න ලැබෙන්නෙ එකම එක විදිහකින් විතරයි. ඒ තමයි ශෘංගාරය.

    හෝමෝ ෆාබර් කාලෙ ඉඳන්ම මානවයා එයාගෙ වැඩකරන ලෝකෙ ආරක්ෂා කරගන්න උත්සාහ කළා. ඒ වෙනුවෙන් විවිධ නීති සීමා පැනවුවා. ටැබූ නැත්තං තහංචි කියන ඒවා හැදුනෙත් මේ වැඩකරන ලෝකෙ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන්. හැම ටැබූ එකක්ම තියෙන්නෙ අනිවාර්යෙන් කඩන්න කියල බටායි කියනවා. ටැබූ එකක් අතික්‍රමණය කරන්න පුළුවන් වෙන්නෙ ශෘංගාර අත්දැකීමක් හරහා විතරයි.

    බටායි ශෘංගාර අත්දැකීම් කාණ්ඩ තුනක් ගැන කතා කරනවා.

    1. කායිකමය ශෘංගාරය.

    දෙන්නෙක් නිරුවත්ව එක්වෙද්දි දැනෙන අනුරාගී අත්දැකීම. මේ අත්දැකීම වෙන්නෙ දෙන්නෙක් එක්කෙනෙක් බවට පත්වෙන එක. නැවත ඒකත්වයක්, කන්ටිනියුටියක් අත්විඳින්න ලැබෙන එක. එතනදි අපේ හුදකලාව නැති වෙනවා. අපේ ශරීර සීමා බොඳ වෙනවා. අපි මරණයට සමාන තත්වයක් සුරතාන්තයෙදි අත්විඳිනවා. සෙක්ස් සහ මරණය සමාන අත්දැකීම් දෙකක් විදිහට බටායි කියවනවා.

    ‘ලා පෙටිට් මෝට්’ කියල ප්‍රංශ වචනයක් තියෙනවා. ඒකෙ තේරුම පුංචි මරණය කියන එක. සුරතාන්තයෙදි කෙනෙක් මේ පුංචි මරණයක් අත්විඳිනවා. අතීතයක් හෝ අනාගතයක් නැති මොහොතක පවතිනවා. ආපහු කන්ටිනියුටිය මොහොතකට විඳිනවා. අපි පූසෙක් වෙනවා.

    2. හැඟුම්මය ශෘංගාරය

    ආදරය කියල අපි අත්විඳින්නෙ හැඟුම්මය ශෘංගාරයක්. අපිට අනෙකා බවට පත්වෙන්න පුළුවන් කියන හැඟීම මෙතන තියෙනවා. අපි එකම හැඟීම් පද්ධතියක කොටසක් වෙනවා. එයාගෙ මානසික කලාපයම මම බවට නැත්තං මගේ මානසික කලාපයම එයා බවට පත්වෙනවා. අපි නැවත අඛන්ඩත්වයේ මොහොතක් අත්විඳිනවා. ආදරය ඒ තරම් ශෘංගාරාත්මක ඒ නිසයි.

    ඒත් අපිට මේක සම්පූර්ණයෙන්ම අත්පත් කරගත හැකි තත්වයක් නෙමෙයි. ඒක අත්පත් කරගන්න නම් සෙල්ෆ් කියන එක සම්පූර්ණයෙන් මැරෙන්න ඕන. ඉතිහාසෙ ඉඳන් ප්‍රේමවන්තයො මේ මරණයෙන් කෙලවර වෙන ආදරයක් ගැන රෝමාන්තික වෙන්නෙ මේ ශෘංගාරයේ මත්වීම නිසා.

    3. ආගමික ශෘංගාරය

    ආගමත් එක්ක ශෘංගාරය කිව්වම නිකං නොගැලපෙන දෙකක් වගේනෙ. ඒත් බටායි ආගම් තුලින් මුනගැහෙන දෙවියන් කියන්නෙ නැවත මේ ඒකීයත්වයට, කන්ටිනියුටි එකට යන මාවතක් විදිහට දකිනවා. ආගම්වලට මිනිස්සු බැඳෙන්නෙ මේ අනුරාගය නිසා. ආදරයකදි වගේ නෙමෙයි මෙතනදි විශ්වයම බවට පත්වීමේ හැකියාවක් මිනිස්සු ලබනවා.

    නූතන ආගම්වල මේ ශෘංගාරය යටපත් වෙලා තියෙනවා කියල බටායි කියනවා. ඒ හින්ද එයා ඈත අතීතයේ ඉඳන් පැවතගෙන එන ආගමික පූජාක්‍රම ගැන උනන්දු වෙනවා. ආත්ම පූජාව නැත්තං බිලිපූජාව මේ ආගමික ශෘංගාරයේ උපරිම මොහොතක් විදිහට බටායි දකිනවා. බිලිපූජාවක අරමුණ වෙන්නෙ සෙල්ෆ් නැත්තං හුදකලා ආත්මය අවසන් කරමින් නැවත අඛණ්ඩ විශ්වීයත්වය එක්ක සම්බන්ධ කිරීම. දෙවියන් සමග සම්බන්ධ වීම. මේ පූජාවට සම්බන්ධ වෙලා ඉන්න නරඹන්නන්ට තමන්ගේ මරණයෙන් කෙලවර වෙන සීමිත ආත්මය ගැන හැඟීම ඇතිවෙනවා. එතනින් මිදීමේ මොහොත, කම්පනය දැනෙනවා.

    බොහෝ ආගම්වල ප්‍රචන්ඩත්වය මතුවෙන්නෙ මේ ශෘංගාරය ඇතුලෙන්. ක්‍රිස්තියානියේ ජේසුස් පවා කුරුසියට ඇණගසා පළකරන ප්‍රචන්ඩත්වයේ තේරුම සීමිත මනුෂ්‍ය ආත්මය නිමාකරමින් අසීමිත දෙවියන් සමග එක්වීම.

    ඩයොනීසියානු ඕර්ජීස් කියන්නෙ මේ ආගමික ශෘංගාරය සහ කායික ශෘංගාරය කියන දෙකම එකතු කරන ආධ්‍යාත්මික පූජාවක්. ඕර්ජි එකක අතීතයක් නෑ, අනාගතයක් නෑ. මේ මොහොතේ උපරිමය විතරයි.

    ඕර්ජි කියන ග්‍රීක වචනයේ තේරුම වෙන්නෙත් සෙරමනි නැත්තං උත්සවය කියන එක.

    ශෘංගාරය කියන්නෙ මරණය දක්වාම ජීවිතය අත්පත් කරගැනීම කියල බටායි කියනවා. ඒ කියන්නෙ මරණය දක්වාම ජීවිතයේ අඛණ්ඩත්වය තුල පැවතීම.

    මේ ශෘංගාරය අපේ සෙල්ෆ් එක මූලික පැවැත්මට අහිතකර වෙන්න පුළුවන්. අපිව කායිකව සහ මානසිකව බොහෝ අවුල්වලට යන්න පුළුවන්. අපි නිරෝගී යැයි විශ්වාස කරන පැවැත්මෙන් එලියට විසිවෙන්න පුළුවන්. මේ නිසා ශෘංගාරය කියන්නෙ බියජනක, විනාශකාරී අත්දැකීමක් කියල කියන්නත් පුළුවන්.

    ඒක නිසා ශෘංගාරය අයිති නිර්භීත ධෛර්යවන්ත මිනිස්සුන්ට කියල ජෝර්ජ බටායි කියනවා. එහෙම අයට විතරයි පූසො වෙන්න පුළුවන්.

  • ශෘංගාර දර්ශනයේ ඉතිහාසය – ඇලන් සොබෙල් (තුන්වෙනි කොටස)

    ශෘංගාර දර්ශනයේ ඉතිහාසය – ඇලන් සොබෙල් (තුන්වෙනි කොටස)

    “ඔවුන්ගේ මනස්වල යහපත් කොටස් ජයගතහොත් එයින් ඔවුන්ට පැවරුනු දාර්ශනික කලාපය සොයා යන්නට ඔවුන් පෙළඹෙනු ඇත. ඔවුන්ගේ ජීවිත එකම ආශීර්වාදයක් වනු ඇත. ඒ ජීවිත නිහතමානී මෙන්ම ස්වපාලනයක් ඇති ඒවා වනු ඇත. අනෙක් අතට දාර්ශනිකයෙක් වීමේ අරමුනත් සහිතව ඔවුන් ජීවිත් වීමේ පහල මාවත තෝරාගතහොත්, ඉතා ඉක්මණින් ඔවුන් වයින් බීමෙන් හෝ වෙනයම් දේකින් නොසැලකිලිමත් මොහොතක, මේ නොහික්මුනු සෛන්ධවයන් විසින් ඔවුන්ගේ ආත්මයන් අත්පත් කරගෙන සාමාන්‍ය ජනතාව විසින් ප්‍රීතිමත්ම යැයි සිතන ක්‍රියාව සිදු කරනු ඇත. මෙය එක්වරක් කිරීමෙන් පසු ඔවුන් ජීවිත කාලයේම නැවත නැවත මෙහි යෙදෙනු ඇත. ඒ ඔවුන් විසින් කරනු ලබන දෙය ඔවුන්ගේම මනසින් පූර්ණ ලෙස අනුමැතියක් ලබා නැති නිසාවෙනි.

    -සොක්‍රටීස්-

    දැනුම සහ විශිෂ්ටත්වය තමයි අරමුණු කරන්න ඕන. කායික තෘප්තියෙන් නොමග යන්න නරකයි. ප්ලේටො සිම්පෝසියම් සහ ෆේඩ්‍රස් දෙකේම පිරිමි පිරිමි ආදරය සහ මිත්‍රත්වය වර්ණනා කරනවා. ෆේඩ්‍රස්වලදි ප්ලේටො පිරිමි පිරිමි ලිංගිකත්වයට විරුද්ධ වෙන්නෙ ඒක අස්වාභාවික හින්ද නෙමෙයි. යහපත සොයා යාමේ වටිනාකමට වඩා ලිංගිකත්වය වටිනාකමෙන් අඩු නිසා. ලිංගික සංසර්ගයක දරුවන් බුද්ධිමය කතිකාවක දරුවන් වගේ සාරයෙන් සහ අමරණීයත්වයෙන් යුක්ත නොවෙන නිසා. ක්‍රිස්තියානි පූජකයො පසුකාලෙක කාන්තාවන්ට සහ විවාහයට අපහාස කළේත් මේ කාරණය මතම පිහිටායි.

    ප්ලේටො ලිංගිකත්වයට බය වුනා. ඒ ලිංගිකත්වය තුල ඇති බලය සහ ස්වාධීනත්වය එක්ක ගැටගැහුනු කාරණා ගැන සංවේදී නිසා. ප්ලේටොගෙ මේ සෙක්ස් ගැන තිබුනු අදහස් 20 වෙනි සියවසේ ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ දේශපාලන සහ වෛද්‍යමය සාකච්ඡාවල ප්‍රධාන කාරණා වුනා. ලිංගික තෘප්තිය සොයායාම නිසා පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාවේ සහ ජීවිතයේ ස්වාධීනත්වයට ඇතිවිය හැකි ඉතා බලගතු බලපෑම ගැන ප්ලේටෝ විස්සෝප වුනා. අපි ආශාවේ වහලුන් වෙනවා. අනෙක් අය කියන ඕනදේකට කීකරු වෙනවා. එයින්ම ජීවිතේ නිදහස සහ සතුට අහිමිවෙනවා. සිම්පෝසියම්වලදි පෝසෙනියස් මේක පෙන්වා දෙනවා, ‘ආදරය සොයායාමේදී ආදරවන්තයන් විකාර දේ කරනවා. ඔහු විටෙක යාඥා කරනවා. ඉල්ලා සිටිනවා, යටත්වෙනවා, දිවුරනවා, දොර ළඟ පාපිස්සෙ නිදියනවා. කිසිම වහලෙක් නොකරන දේවල් කරනවා’

    ෆේඩ්‍රස්හි සොක්‍රටීසුත් මේ විදිහටම මේක දකිනවා.

    “ආදරවන්තයෙකුගේ ආත්මය ඔහු විසින් සියල්ලන්ටම වඩා ඉහළින් සිතන ඔහුගේ ශෝභනිය අත්හැර නොයනු ඇත. ඔහුගේ දේපොල නොතකා හැරීම හෝ අහිමිවීම ගැන ඔහුට ගානක් නැත. පෙරදී ඔහු ආඩම්බරයෙන් රැකගත් ජීවිතයේ වටිනාකම් ඔහු දැන් ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. වහලෙක් මෙන් ඔහු තමන් වැඳුම්පිදුම් කරන ආශාවස්තුවට සමීප ඕනෑම තැනක සැතපෙනු ඇත”

    අපිට පුළුවන් මාක් ට්වේන්ගෙ ටොම් සෝයර්, ජියුසෙප් ටෝර්නාටෝගෙ සිනමා පැරඩිසො වගේ කෘතිවල පෙන්නන අනුරාගය විසින් අවුස්සනලද නවයොවුන් මෝඩකම්වලට හිනාවෙන්න. ඒ වගේම ඇමරිකානු ටෙලිවිෂනය විසින් වරදේ බැඳීමේ ලිංගික ආශාවේ බලය එක්ක අතදිග ඇරලා සෙල්ලංකරනවා කියලා සෝපාහාසෙන් පිළිගන්න. ඒ අතරෙම තෝමස් මාන්ගෙ වැනිසියෙ මරණයෙහි ඇති විනාශකාරී පොළඹවනසුලු ආශාවේ කතාව සීරියස් විදිහට ගන්න.

    ඇරිස්ටෝටල් එයාගෙ නිකොමැකියන් එතික්ස් පොතේ ෆීලියා නැත්නම් මිත්‍රත්ව ආදරය ගැන දිගට කතා කරනවා. හොඳ යාළුවෙක් නම් අනෙකාගේ යහපතම ප්‍රාර්ථනා කරනවා සහ එකිනෙකාගෙ යහපත වැඩිදියුණු කරනවා කියල එයා තර්ක කරනවා. මේ සම්බන්ධතාවයේ සදාචාරාත්මක මනෝවිද්‍යාත්මක පැත්ත ගැන එයාගෙ උනන්දුව එක්ක බලද්දි එයා ලිංගිකත්වය ගැන කියන්නෙ පුදුම තරම් ටිකයි. ඒත් එයාගෙ කෘතියෙ ඇතැම් පරිච්ඡේද වැදගත්. ඇරිස්ටෝටල් සෙක්ස් කියන එක තේරුම් ගත්තෙ කුසගින්නක් විදිහට. කෑමට හෝ බීමට ඇති උවමනාවට සමාන සත්ත්වමය අවශ්‍යතාවක් විදිහට. ග්‍රීකයන්ට පස්සෙ ගොඩක් දාර්ශනිකයො සහ ආගම්වාදීන් මානව ලිංගිකත්වය කියන එක මනස සහ මාංශය අතර බෙදීමෙදි අවතක්සේරු කරන භෞතික අර්ධයට තල්ලු කළා. ඒ වගේම මේකට විරුද්ධ අයත් හිටියා.

    ඇරිස්ටෝටල්ගෙ මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව ගැන ආචාර ධර්මත් ප්‍රසිද්ධයි. ශික්ෂණයේ යහපත ගැන කතා කරද්දි අනෙක් දේවල් අතර කෑම බීම සහ සෙක්ස් පාලනයේ වැදගත්කමත් කතා කරනවා. තර්කයේ මගපෙන්වීම නොමැතිව ආශාව තෘප්තිමත් කිරීම හානිකර විය හැකියි. ආශාවට අධික ලෙස අවධානය යෙදීම වනචාරී, පහත් දෙයක්. ආශාව සමීප වන්නේ තාර්කික සත්වයෙක් වූ මිනිසාට වඩා වනචාරී සතුන්ටයි. ශික්ෂිත මනුෂ්‍යයා අධිකභාවයත් හිඟභාවයත් අතර හරි පමණ හඳුනාගෙන අධිකත්වයෙන් සහ සාගතයෙන් කියන දෙකෙන්ම අත්මිදෙයි. ඒ වගේම ඇරිස්ටෝටල් කියනවා ලිංගික ආශාවෙ අඩුවක් දැකලා අවශ්‍ය පමණට අඩුවෙන් එය තෘප්තිමත් කිරීම සිද්ද වෙන්නෙ කලාතුරකින් කියල. මේ අසංවේදීතාවය මනුෂ්‍ය එකක් නෙමෙයි කියල. ඇත්තටම ඇරිස්ටෝටල් බය වුනේ වැඩියෙන් ලිංගික ක්‍රියාවල යෙදීමෙන් යහපත අවතක්සේරුවෙයි කියල. අඩුවෙන් ලිංගික ක්‍රියාවේ යෙදීමෙන් වෙන අවුල ගැන එයා දුක්වුනෙත් අඩුවෙන්. ප්ලේටො කියපු ස්වාධීනත්වය සහ සතුට නැතිවීම ගැන කතාවත් මෙතනදි මල්ඵල දරනවා. කාලයත් එක්ක අඩුවෙන් ලිංගික ක්‍රියාවේ යෙදීම ඌනතාවයක් විදිහට දකිනවා වෙනුවට ක්‍රිස්තියානියේ ඒක ශුද්ධ වූ බ්‍රහ්මචර්යාවක් බවට පත්වුනා. 20 වෙනි සියවසේදී ඇමරිකානු මනෝවෛද්‍ය සංගමය මේ නිර්වචනය කනපිට ගැහුවා. අඩුවෙන් ලිංගික හැඟීම් ඇතිවීම මානසික ව්‍යාධියක් වුනත් අධික ලෙස ලිංගික හැඟීම් ඇතිවීම මානසික රෝගයක් නෙමෙයි කියල ඒ ගොල්ලො කිව්වා.