Tag: featured

  • ලෝක වැඩිහිටි දිනය වෙනුවෙන් – අතීතයේ උන් වැඩිහිටි පරපුරෙන්.

    ලෝක වැඩිහිටි දිනය වෙනුවෙන් – අතීතයේ උන් වැඩිහිටි පරපුරෙන්.

    මේ කාම පත්තර රැල්ල අපිට මුනගැහුනෙ අසූවෙ අග සහ අනූව මුල කාලෙදි. මරදානෙ එල්ෆින්ස්ටන් එක ළඟ පාලමේ යට පත්තර කඩෙන් අතට අහුවෙන ඕනම වැඩිහිටි පත්තරයක් ගන්න අපි ඇබ්බැහි වෙලා හිටියා. ඒ පත්තර මිටි පිටින් මෙට්ටෙ යට දාගෙන පරිස්සම් කළා. ඒවා අහුවෙලා ගෙවල්වලින් ගුටිකෑවා. ඒත් ඒ පත්තරයක් අතට ගත්තම දැනෙන හැඟීම වෙන කිසිදේකින් ලබාගන්න බැරි වුනා. වැඩිහිටි වීඩියෝ කැසට් තිබුනත් ඒවා ඕන වෙලාවට අතට ගන්න පුළුවන් විදිහෙ භාවිතයක් නෙමෙයි. රෑට තනියම කාමරේ ඉන්නකොට වැඩක් ගන්න පුළුවන් වුනේ වැල පත්තරවලින් විතරයි. නවරස, සතුට, එක්කම බන්දුල පද්මකුමාර නම නැතුව කරපු පතිපතිනි පත්තරෙත් නිතර ගන්න තිබුන.

    ඊට පස්සෙ මේ හාර්ඩ්කෝර් වැල පත්තර කලාව ටික ටික අභාවයට යමින් සොඳුර සීදේවි වගේ සොෆ්ට්පෝර්න් පත්තර කලාවක් ආවා. ඒවා කඩවල ප්‍රසිද්ධියෙ එල්ලෙමින් තිබුන. මං එකක් නෑර සොඳුර පත්තරේ ගත්තා. රෝහණ කුමාර කියන්නෙ මගේ වීරයෙක් වුනා. ඇත්තටම සොඳුර පත්තරේ ලංකාවෙ ශෘංගාර ප්‍රකාශන කලාවේ විශේෂයෙන් කතා කරන්න ඕන වැඩ කීපයක්ම කළා. හැම පත්තරයක් එක්කම පිටිපස්සෙ පිටුවෙ පිනප් ගර්ල් කෙනෙක්ගෙ පිංතූරයක් දුන්නා. ඒ ශෘංගාර විප්ලවය සමරන්න වෙන් කරන ඉඩක් මේ.

    Sepa


    Sathuta


    Sakunthala


    Sadamali


    Rath Aunty


    Deepakka


    Rasama Rasa


    Mal Raani


    Maneesha


    Nawarasa


    Nawarasa 02


    Play Boy


    Play Boy 02


    Kiss


    Kiss 02


    Lollipops


    Love


    Love 02


    Lucky Stud


    Mal


    Mal Paba


    Asawata Thatu Labila


     

  • නිදහස් කාලෙ කාම පත්ත‍රයක්

    නිදහස් කාලෙ කාම පත්ත‍රයක්

    1948 ලංකාවෙ පළවුන කාම සඟරාවක්. මේක මාව සුරතාන්තගත කරපු වැඩක්. දිනෙත් මල්ලිකාරච්චි ශූරීන්ට ස්තුතිවන්ත වෙනවා මේක මාවෙත තැපැල් කිරීම ගැන.

    ‘කාම විද්‍යාවෙන් උගන්වන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඒවා ආශ්‍රය කොටගෙන උපදින හැඟීම් නොමග යා නොදී හරිමග ගෙනා යා හැකි ශාස්ත්‍රය සහ ශිල්පයයි’

    ගිහිගේ සඟරාවෙ කතුවැකිය වෙන රහස තමන්ගේ පාඨකයාට කියන්නෙ එහෙමයි. ඒ කාලෙත් සෙක්සොලොජිස්ට්ලා ඉන්නවා. ඒ ගැන දැන්වීම් පළවෙනවා. හැබැයි මොනවගේ උපදෙස් දුන්නද කියල නම් ෂුවර් නෑ. ඩියුරෙක්ස් ලිංගාවරණ සහ කංචුක ගැන දැන්වීම් පලවෙනවා.

    ලකුණැති සොලොස් රතිකෙළි දැන වෙන වෙනම

    කර රුති පහස විඳ විඳ රුති වඩන පෙම

    රතිගති රුවැති දිගුනෙත සමග මනරම

    නොනැවති පහස විඳ වෙහෙසෙමිනි තුන්යම

    ඒ කාලෙත් කියවෙනවා සො‍ළොස් රතිකෙළි අතීතයේ මිනිස්සු දැන හිඳ අභාවයට ගිය කතාවක්.

    ස්ත්‍රියක් කාමාශාවෙන් පෙළෙන බව වටහා ගන්න විදිහ විස්තර කරනවා. ලස්සනම දේ ළඟම ඉන්න පොඩි එකෙක් වඩාගෙන පේන්න හුරතල් කරන එක. ඇඟ කම්මැලි අරින්න වගේ ඇඹරුනත් ෂුවර් නෑ.

    ඒ වගේම කාම ලැදි වුනාට මත්විරෝධී ගතියකුත් තියෙනවා. ගෑනුන්ගෙ පීරියඩ්ස් ගැන එහෙම කියනවා මරු කතා ටිකක්. යුරෝපියන්ගේ මතය වැරදියි කියමින් පරණ සාම්ප්‍රදායික පීරියඩ් විරෝධයම අරගෙන එනවා. ඒ ආර්ටිකල් එකේම පෑඩ් විකුණනවා.

    ගොනොරියා සිපිලිස් ආදී සමාජ රෝග ගැනත් කතා කරනවා. නරක ස්වාමි පුරුෂයන් නිසා පතිව්‍රතතාවය ආරක්ෂා කරන ගුනගරුක කාන්තාවන්ට පවා මේ රෝග වැළ‍ඳ‍ෙන බව කියනවා. බය වෙන්න එපා මේ අහන්න ලැබෙන දේවල් නිසයි එහෙම කීවෙ කියනවා.

    මේ කාම ශාස්ත්‍රය ජ්‍යොතිශයත් එක්ක හොඳටම ගැටගැහිලා තිබුණු වගක් පේනවා. ඒත් අසූ ගනන් වල කාම පත්තර රැල්ලෙ මේ නැකැත්බලි විශ්වාස තිබ‍ුනෙ නෑ.

    විවාහ දිනයේදී යුවළකට තෑග්ගක් විදිහට දෙන්න හොඳම ගිහිගේ වාර්ෂික කලාප එකතුවක් කියලත් සඳහන් කරනවා. මොනවා වුනත් ඇඩ්වර්ටයිසින් පැත්ත නම් හොඳටම කරලා තියෙනවා. හැම පිටුවකම මොනවා හරි විකුණනවා.

    මේ පත්තරවල අන්තර්ගත කාරණාවලට වඩා වටින්නෙ ඒ කාලෙ සමාජයෙ ලිංගිකත්වය ගැන තිබුණු ප්‍රශ්න, මතවාද සහ නිදහස පිළිබඳ කාරණා මේ හරහා අනාවරණය කරගන්න පුළුවන් එකයි. එක පත්තරයකින් ගොඩක් දේවල් කියන්න අමාරුයි. ඒත් අපේ රටේ කාම පත්තර ඉතිහාසෙ සුවිශේෂ තැනක් ගිහිගේ පත්තරේට අනිවාර්යෙන්ම හිමිවෙනවා.

  • ආදර පොලිසිය

    ආදර පොලිසිය

    ආදරේ කියන්නෙ අපි වැඩියෙන්ම කතා කරන දේ වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අඩුවෙන්ම කරන දේ වෙන්න පුළුවන්. ආදරය නැති තැන මොකක්ද තියෙන්නෙ කියල කවුරු හරි හිතුවොත්, ආදරේ නැති තැන තියෙන්නෙ දේශපාලනය කියල තේරුම් ගන්න පුළුවන්. ආදරයෙදි අපි එක්කෙනා දෙන්නෙක් විදිහට හිතනවා හෝ දෙන්නා එක්කෙනෙක් විදිහට හිතනවා කියල කියනවා නම් දේශපාලනයේදි දෙන්නා දෙන්නෙක් විදිහට හෝ දෙන්නා බහුතරයක් විදිහට හිතන්න ගන්නවා.

    ඒ කොහොම වුනත් ආදරය කියන එක ස්ක්‍රිප්ට් රයිටින් තාක්ෂණයෙන් ගත්තොත් කොහොමත් ෆේල් ස්ක්‍රිප්ට් එකක්. ආදරය පටන්ගන්නෙ උපරිමෙන්. ඒ කියන්නෙ දෙන්නෙක් ආදරෙන් බැඳෙන තැන තමයි ඒ දෙන්නාගේ ආදර කතාවෙ කූටප්‍රාප්තිය වෙන්නෙ. ඊට පස්සෙ තියෙන්නෙ පල්ලම. ආදරය ගැන හීන දකින එක තමයි ආදරයේ උපරිම ආස්වාදය. ඇත්ත අත්දැකීමට කිසි දවසක ඒ හීනවලට ළංවෙන්නෙ බෑ. ඒක හරියට පෝර්න් වගේම තමයි. පෝර්න් බැලීමෙන් ලබන ආස්වාදය ඒ පෝර්න්වල දේවල් ඇත්තට කිරීමෙන් ලබන්න බෑ.

    ඉතින් ආදරේ එක මොහොතක විකසිත වෙනවා. ඊට පස්සෙ මුකුලිත වෙන්න ගන්නවා. අපි ගොඩක් පරමල් පරිස්සම් කරනවා. වැඳුම් පිදුම් කරනවා.

    අපි මෙතනදි කතා කරන රොමාන්තික ආදරය කියන්නෙ සංවෘත රටක් වගේ. රට වහගනිද්දි ඒක සෑහෙන දේශානුරාගයක් දනවන වැඩක් වෙන්න පුළුවන්. ඒත් වහගෙන කාලයක් යනකොට ඒ අනුරාගය කෙලවර වෙන්නෙ එකඑකා මරාගෙන. ආදරෙත් එහෙමයි. විකසිත මොහොතෙ දෙන්නා විතරක් ඉන්න ගල්ගුහාවක, මහා වනාන්තරේක නවතින්න තරම් පිරිපුන් ස්වයංපෝෂිත හැඟීමක් දැනෙන්නෙ.

    මහ වන පියසක අඳුරු ගුහාවෙක
    යම් දිනයක ඔබ සඟවා තබනෙම්
    හිරු රැස් බිඳකුදු ඔබ රුව දුටු සඳ
    ඉරිසියාවෙන් පිරවේ මා හද

    ආදරේ පල්ලම් බැහැගෙන එද්දි අපිට තෝරගන්න පුළුවන් පාරවල් දෙකක් මුනගැහෙනවා. ගොඩක් අය තෝරගන්න පොදු මාවත තමයි ආදරවන්තයින් දෙමව්පියන් බවට පත්වෙන එක. ළමයි හදන එක. දෙන්නගෙ ආදරේ කොමියුනිටි එකක් කරගන්නවා. හැබැයි තවදුරටත් අර පටන්ගත්ත ආදරය පවතිනවා නෙමෙයි. ඒ දෙන්නා අම්මා සහ තාත්තා වෙනවා. මේ අම්මලා තාත්තලා ජීවත් වෙන්නෙ දරුවන් වෙනුවෙන්. ඒ ගොල්ලො දේවල් දකින්නෙ දරුවන්ගෙ ඇස්වලින්. දේවල්වලට දරුවො වගේම බය වෙනවා. තමන්ගෙ වැඩිහිටි ආශාවන් කැපකරනවා. නිදහස කැපකරනවා. සෙක්ස් කියන එක තවදුරටත් ශරීර කෘත්‍යයක් මිස ශෘංගාරයක් නොවී යනවා. පුළුවන් තරම් ඉක්මනට මේ දෙමව්පියන් නිර්මාණය කරගැනීම තමයි සාම්ප්‍රදායික සමාජ අපේක්ෂාව වෙන්නෙ. අම්මා තාත්තා බවට පත්වුනාට පස්සෙ ඒ අය ආදරවන්තයන් වගේ කැරලිකාර නෑ. ඒ අය සංස්කෘතිය සදාචාරය රකින්න නිහඬ ගිවිසුමක ඉන්නවා.

    අම්මා කෙනෙක් විදිහට ඔහොම අඳින එක හරිද?

    අනියම් පෙම්වතා දෙදරු පියෙක්…. වගේ කතා ලියවෙන්නෙ ඒ ගිවිසුම හින්ද.

    අනිත් පාර තමයි සංවෘතබව වෙනුවට විවෘත වීම පිලිගන්න එක. රට අරින එක. එතකොට අර තරු එළි දැල්වෙන අනුරාගී ආදරයට එපිටින් තමන්ට එකට පවතින්න ඇත්ත හේතුවක් තියෙන්න ඕන. වෙනත් වෙනත් ආදර සම්බන්ධතා, රාගී ඇවිලීම්, සියල්ලක් අතර විවෘතව පවතින ආදරයක් බවට පරිවර්තනය වෙන්න පුළුවන්. ඒක හරියට ආදර කොමියුනයක් නිර්මාණය කරනවා වගේ වැඩක්. මේ අයට තමයි සාම්ප්‍රදායික සමාජය බරපතලම විදිහට විරුද්ධ. මොකද මේ ආදරයට සමාජය එක්ක සම්මුතියක් නෑ. ඒක ඇත්තටම කැරැල්ලක්. කැපකිරීම වෙනුවට ආශාවම තෝරාගැනීමක්. අනාගතය වෙනුවට වර්තමානයම තෝරාගැනීමක්. නැව වරායක නැංගරුම් ලනවා වෙනුවට කුනාටු මුහුදක යාත්‍රා කිරීමටම ගන්න තීරණයක්.

    එතනදි නැවත නැවත ආදරයේ අසනිමල් පිපෙනවා. ඒ මල් තහනම් වෙන්නෙ නෑ. ඒවා ආදරයන් විදිහටම පිලිගන්නවා. දෙමව්පිය ආදරයේදි මේ ආදරයන් අනියම් වෙනවා. වරදකාරී වෙනවා. මොකද දෙමව්පිය ආදරය පවතින්නෙම ලිංගිකත්වයට සීමාවක් පැනවීම මත. දෙවෙනි ආදරය පවතින්නෙම ඒ සීමාව ඉවත් කිරීම මත.

    අපි හැමෝම රොමාන්තික ආදරයේ මුදුනෙදි ආසාවෙන් විලංගු ලාගන්නවා. ඒක ආස්වාදනීය ෆැන්ටසියක්. කන්ද පාමුලට ආවම විලංගුව ඉවත් කරනවද නැත්තං දිගටම තියාගන්නවද කියන යතාර්ථය මුනගැහෙනවා.

    පළමු වර්ගයෙන් පිටපත ලියවුනොත් එතනින් පස්සෙ තියෙන්නෙ දූදරුවො පන්නයේ මෙගා ටෙලියක්. දෙවෙනි වර්ගයෙන් ලිව්වොත් සීරීස් එකෙන් සීරීස් එකට අලුත්වෙන ඇඩ්වෙන්චර් එකක්.

    එතකොට දෙමව්පියන් වෙලා විවෘත ආදරයක පවතින්න බැරිද? ඒ කියන්නෙ මේ ඔප්ෂන් දෙකම පාවිච්චි කරන්න බැරිද? එහෙම වෙනවා නම් ඒක තමයි ලස්සනම. ඒත් ඒකට තමන් දරුවන් ලැබුවත් දෙමව්පිය තනතුරෙන් පිදුම් නොලබා හිතුවක්කාර ආදරවන්තයන් විදිහටම ඉන්නවා කියන තීරණය ගන්න වෙනවා. අම්මෙක් හෝ තාත්තෙක් ඉපදෙනවා කියන්නෙ පෙම්වතෙක් හෝ පෙම්වතියක් මියයනවා කියන එක.

  • ඒලියන්ත වයිට්ගේ සමුගැනීම

    ඒලියන්ත වයිට්ගේ සමුගැනීම

    මගේ ජීවිතය සම්බන්ධ තීරන ගැනීමේ අයිතිය වෙන පාර්ශ්වවලට පැවරෙන තැන් ගැන මං ගොඩක් සැලකිලිමත්. ඒක තනි පුද්ගලයෙක් මත පැවරෙන කිසිම තැනක් මං විශ්වාස කරන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට ඒක ප්‍රශ්න කළ හැකි, වෙනස් කළ හැකි, කාලයත් එක්ක පර්‍යේෂනයට ලක්වුනු සම්ප්‍රදායකට පවරන්න මං කැමතියි.

    මං විකල්ප වෛද්‍ය ක්‍රම පිලිගන්නවා. ගොඩක් කැමැත්තෙන් ඒවායේ සරණ යනවා. මට රෝගයක් සම්බන්ධ ආර්ට් එක වැදගත් හින්ද. මාව යන්ත්‍රයක් වගේ නොසලකා මාව පුද්ගලයෙක්, සමස්තයක් විදිහට සලකන ප්‍රතිකාර ක්‍රම මං විශ්වාස කරනවා. ඒත් තනි පුද්ගලයෙක් විසින් මගේ ශරීරය පිළිබඳ ආධිපත්‍යය පවරාගන්න ලෑස්ති වෙන තැන් මං සැකයෙන් බැහැර කරනවා. ඒ වගේම මගේ ජීවිතේට සීමා පනවන විශ්වාස පද්ධතීන් දිහා අවඥාවෙන් බලනවා. ඒක සෞඛ්‍ය පිළිබඳ මගේ දේශපාලනය.

    ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ ඒ වගේ තනි පුද්ගලයෙක් ජීවිත සම්බන්ධ බලයක් අත්පත් කරගත්ත තැනක්. හරියටම පැණි ධම්මික වගේම. ඒත් මං පැණි ධම්මිකට අකමැතියි. ඒලියන්ත වයිට්ට කැමතියි .

    වයිට් කියන්නෙ වැඩකාරයෙක්. එයාගෙ ඇදහිලිවන්තයො වුනෙ ප්‍රභූන්. ධම්මික ළඟට ආවා වගේ සරණක් නැති ලක්ෂ සංක්‍යාත ජනතාව නෙමෙයි වයිට් ළඟට ආවෙ. ඕන තරම්, ලෝකයේ ඉහලම ප්‍රතිකාර ගන්න පුළුවන් වත්කම් ඇත්තන් තමයි වයිට් හොයාගෙන ආවෙ. ඒක රැවටීමකට වඩා තෝරාගැනීමක්. අර ඩෙනිස් පෙරේරා කියනවා වගේ ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්.

    මං ඉමේශ් රංගනගෙ සිංදුව ආපහු ඇහුවා. ඒක මං ආස සිංදුවක්. එතන ඉඳන් ඒලියන්ත වයිට් දිහා බැලුවා. ඒක කොහෙත්ම හිතාගන්න බැරි ප්‍රතිරූප දෙකක්. ඒත් මේ දෙකම එකම මිනිහෙකුගෙ නිර්මාණ. තමන්ව නැවත රීඉන්වෙන්ට් කරගැනීම සහ ඒකෙන් සාර්ථක වීම කියන්නෙ මං ඉතාම ගරු කරන දෙයක්. ඒකට සුවිශාල නිර්මාණශීලීත්වයක් ඕන වෙනවා.

    ඒලියන්ත වයිට් අපිට එකපාරට මුනගැහෙන්නෙ මහින්ද රාජපක්ෂ එක්ක. මහින්ද තමයි ඒලියන්ත වයිට්ගෙ බ්‍රෑන්ඩ් එම්බැසඩර්. මහින්ද සමහර ප්‍රභූන්ට තෑගි කරන්නෙ වයිට්ව. ඒක මාරයි.

    වයිට් කස්තුරි සහ ඔටුකිරි ගැන කතාවක් එක්ක මුලින්ම තමන්ගේ මිත්‍යා කලාපය නිර්මාණය කළා මතකයි. ඊට පස්සෙ අපි එක දිගට වයිට්ගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් දැක්කා. දහස් ගනං මිනිස්සු තමන්ගේ ආබාධයන්ට වයිට්ගෙන් බෙහෙත් ගන්න බැරුව තැවුනා. ඒලියන්තගෙ ඒ නැරටිව් එක විශිෂ්ට එකක්. තමන්ගේ මැනික්හින්න පළාතේ ගුරුකම් උරුමයත් එක්ක එක එක බෙහෙත් වට්ටෝරු, කුන්ඩලිනී ශක්තීන් මුහුකරගෙන එයා තනි විෂයක් ප්‍රබන්ධ කරනවා.

    සමහරක් වයිට්ගෙන් බෙහෙත් අරගෙන මැරෙනවා. ඒත් බෙහෙත්වල ගුන කියන බහුතරයක් තාමත් ඉන්නවා. රටේ සියලු සහතිකලත් වෛද්‍යවරුන් පරද්දලා වයිට් ජාතියේ මහා වෛද්‍යවරයා වෙනවා. කිසිම වෛද්‍ය මණ්ඩලයක් වයිට්ව ප්‍රශ්න කරන්නෙ නෑ.

    මොකක් හරි හේතුවක් හින්දා කාලයක් යද්දි වයිට් ෆේල් වෙන්න ගන්නවා. ඒක වයිට්ගේ ක්‍රම පරීක්ෂාවකට ලක්වීම හෝ කවුරුන් හෝ අභියෝග කිරීමෙන් නිසා සිදුවූ දේකට වඩා මොකක් හෝ අභ්‍යන්තරික සිස්ටමික අර්බුදයක් වීමේ ඉඩ වැඩියි.

    ඊට පස්සෙ වයිට් කොවිඩ් වෙනුවෙනුත් තමන්ගේ ප්‍රසාංගික පෙලහරක් පෑවා.

    අපි මේ වගේ ආර්ට්වල ඇත්ත නැත්ත හොයන්න යන එකෙන් වෙන්නෙ ආර්ට් එක මගඇරෙන එකයි. ඒ මනුස්සයාගෙ විශිෂ්ටත්වය මගහැරෙන එකයි.

    අඩුගානෙ වයිට් තමන්ගෙ ආර්ට් එකට අවංක වුනු වග සටහන් කරන්න ඕන.

    වෙදකම කෙසේ වෙතත් ඒලියන්ත වයිට් කියන්නෙ මං ආඩම්බරයට පත්වෙන ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්. එයා කරමින් හිටියෙ අපේ රටෙන් ජාත්‍යන්තරයට ගෙනියන්න පුළුවන් ආර්ට් එකක්.


    චින්තන ධර්මදාස

  • ඇල්ලයි එල්ලුංගහයි – සෙක්ස් කතා දෙකක්

    ඇල්ලයි එල්ලුංගහයි – සෙක්ස් කතා දෙකක්

    සැප්තැම්බරය පටන් ගත්තෙ පහන්තුඩාව ඇල්ල ළඟ යුවළක් කරපු වැඩිහිටි වීඩියෝවක අනුරාගයත් එක්ක. පෝර්න්හබ්වල පළවුනු ඒ වීඩියෝව රටම එක දවසින් අවුළුවාලන්න සමත් වුනා. හැම කෙනෙක්ම ඒක නැරඹුවා. නරඹා ආස්වාදය වාවාගත නොහුනු සමහරු ගල්ගැහුවා. පහන්තුඩාව පූජා ස්ථානයක් බවට පත්වුනා. එතන රමණය මහා පාපකාරී වරදක් වුනා. අන්තර්ජාතික ප්‍රජාව අතර පහන්තුඩාවේ පිවිතුරුබව කෙලෙසීම ගැන විදග්ධ රචනා ලියවුනා. හාමුදුරුවරු ජනාධිපතිට ලියුම් ලිව්වා. පොලිස්පති, නියෝජ්‍ය පොලිස්පති මැදිහත් වුනා. පැය 48කින් මහා මෙහෙයුමක් කරලා ඒ යුවළ අත්අඩංගුවට ගත්තා.

    ඒ තමයි පළවෙනි කතාව.

    දෙවෙනි කතාව සිද්ද වෙන්නෙ ඊට දෙසතියකට පස්සෙ. ඇමතිවරයෙක් තමන්ගේ පෙම්වතිය සමග මධුවිතෙන් මත්ව හෙලිකොප්ටර් සවාරියක් යනවා. ලංකාවෙ ජනතාව මේ ටුවර් එක ස්පොන්සර් කරනවා. ඒ ගොල්ලො මහ රෑ අනුරාධපුර හිරගෙදර නරඹන්න යනවා. එතනින් වැලිකඩ හිරගෙදරට එනවා. ඒකෙ එල්ලුම්ගහේ පහස ලැබීමේ රති උන්මාදයකින් පෙළෙනවා. ඒ යට රමණය කිරීමේ ආශාවද, නැත්නම් ඒ ස්මරණය කිරීමේ ආශාවද කියල පැහැදිලි නෑ. නමුත් ඒක ඉරොතික ෆැන්‍ටසියක් බව පැහැදිලියි. පිස්තෝලයක් ඇදගෙන රැඳවියන් දනගස්සනවා. ඒ සුරතාන්තය එසේ නිමාවෙනවා.

    ඇමතිවරයා තමන්ගේ අමාත්‍ය පදවියෙන් ඉල්ලා අස්වෙනවා. බන්ධනාගාර අධිකාරීන් කිසිම සිදුවීමක් සිද්ද වුනේ නෑ කියල සනාථ කරනවා. ඒ කියන්නෙ ඒක තනිකරම අපේ මනසේ මැවුනු සිහිනයක් කියන එක.

    දැන් මේ සිදුවීම් දෙකෙන් අසභ්‍ය සිදුවීම වෙන්නෙ මොකක්ද? වඩා වරදකාරී වන්නේ එල්ලුම් ගහ යට රමණයද නැත්නම් ඇල්ල ළඟ රමණයද? තමන්ගේ බලය පාවිච්චි කරමින්, කිසිවක් කරකියාගත නොහැකි රැඳවියන් පෙලමින්, අපේ සල්ලිවලින් ලත් මේ පරපීඩක කාමයද නැත්නම් ඇල්ල ළඟ වීඩියෝවක් කරලා චැනල් එකක දාලා මුදල් ඉපැයූ ඒ ප්‍රදර්ශනකාමයද අසභ්‍ය? ඇල්ල ළඟ වීඩියෝව සුවහසක් නැරඹුම්කාමීන්ට ආස්වාදයක් වුනා. එල්ලුම්ගහ ළඟ රමණය ආස්වාදයක් වුනේ කාටද? ප්‍රසිද්ධ ස්ථානය වෙන්නෙ හිරගෙදර එල්ලුම් ගහද, නැත්තං කවුරුත් නැති වෙලාවක පහන්තුඩාව ඇල්ලද?

    හාමුදුරුවරු ලියුම් ලිව්වෙ නෑ. පොලිස්පති නියෝජ්‍ය පොලිස්පති කිසිම කැළඹීමක් නෑ. ගිනිඅවි ආඥා පණත ක්‍රියාත්මක නෑ. සරලව ඇමතිකම බාරදීලා ගෙදර යනවා. පෙම්වතිය ඒ තමන්ට කරන අපහාසයක් කියල ෆේස්බුක් එකේ ලියනවා. ගල්ගහන සදාචාරවාදියො මෙතන නෑ. ඒ වෙනුවට ඇමතිව වීරත්වය‍ට නංවන මහා පිරිසක් ඉන්නවා. එල්ලුංගහ යට පරපීඩක කාමය බාරගන්න අපේ සමාජය සරල අඹුසැමි එක්වීම බාරගන්නෙ අසභ්‍ය විදිහට.

    බලය පාවිච්චි කිරීම අසභ්‍ය නෑ. රජයේ තනතුරු පාවිච්චි කිරීම අසභ්‍ය නෑ. මිනිස් අයිතිවාසිකම් උදුරාගැනීම අසභ්‍ය නෑ. වරප්‍රසාද අවභාවිතා කිරීම අසභ්‍ය නෑ. අධිකාරීන් වගකීම පැහැර හැරීම අසභ්‍ය නෑ. ඇල්ලක් ළඟ දෙන්නෙක් සෙක්ස් කිරීම අසභ්‍යයි.
    පළවෙනි කතාවට අතිරික්තව නැරඹුම් ශාංගාරය එකතු වෙන අතරෙ දෙවෙනි කතාවට නීතිය කැඩීමේ ශෘංගාරය එකතුවෙනවා.
    මේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ මධුවිතෙන් මත්වී එල්ලුම්ගහ නරඹන්නට ඇතිවෙන පරපීඩකකාමය වඩාත් සමීප වෙන්නෙ BDSM කියන රති කලාපයට.

    B – Bondage – බන්ධනය
    D – Discipline or Dominance – විනය හෝ පාලනය
    S – Sadism or Submission – පරපීඩකකාමය හෝ යටත්වීම
    M – Masochism – ස්වපීඩකකාමය

    ඒකෙ තියෙනවා එල්ලුම්ගහ බෙහෙවින්ම සමපාත වෙන බ්‍රෙත්ප්ලේ නැත්තං හුස්ම ක්‍රීඩාව කියල ලිංගික විලාසයක්. මේක වඩාත්ම ජනප්‍රිය වුනේ අපේ සුප්‍රකට කුංෆු නළුවා ඩේවිඩ් කැරඩේන් මේ බ්‍රෙත්ප්ලේ ඇක්ට් එකකින් මරණයට පත්වීමත් එක්ක. හැබැයි කැරඩේන් පරපීඩකකාමයක් වෙනුවට ස්වපීඩකකාමයක් අත්විඳිමින් අනුන්ට හානියක් නැතිව ලබපු ආස්වාදයක් ඒක.

    කොහොම වුනත් මේ බ්‍රෙත්ප්ලේ නැත්තං ඉරොටික් ඇක්ෆික්සියේෂන් කියන රති ක්‍රීඩාව ඉතාමත් ඉතාමත් අන්තරායකාරී වෙන අතරම ඒ තරමටම ආස්වාදනීය වෙනවා කියලයි කියන්නෙ. ලිංගික ක්‍රියාව අතරදී මොළයට සැපයෙන ඔක්සිජන් ප්‍රමාණය අඩුකිරීම තමයි මෙතනදි සිද්ද වෙන්නෙ. ඒ කියන්නෙ යම් විදිහකින් සෙක්ස් කරන අතර හුස්ම හිරකිරීම. මෙතන තියෙන අවදානම වෙන්නෙ එක්තරා ප්‍රමාණයකට පස්සෙ ඔක්සිජන් අහිමිව මොළයට හානි සිදුවෙන අතර ඒ කොයි ප්‍රමාණයකින්ද කියන එක අතිශයින් අවිනිශ්චිත වෙන එකයි. නමුත් මේ ස්වයංපීඩක ක්‍රියාව නිසා ලිංගික ක්‍රියාව වඩාත් ඉන්ටෙන්ස් වන අතරෙම ඒ නිසා ලබන සුරතාන්ත අත්දැකීමක් අසමසම වෙනවා. ලිංගික උපදෙස් ලබාදෙන කිසි කෙනෙක් බ්‍රෙත්ප්ලේ එක දිරිමත් කරන්නෙ නැත්තෙ ඒ නිසා ලබන ආස්වාදය පරදන තරමෙ හානි සිදුවන අවස්ථා බොහොමයක් තියෙන හින්දයි.

    මේ රති ක්‍රීඩාවෙදි මොළයට සැපයෙන ඔක්සිජන් ප්‍රමාණය අඩුවෙන අතරම අනිත් පැත්තෙන් රුධිරයේ කාබොන්ඩයොක්සයිඩ් ප්‍රමාණයත් වැඩි වෙනවා. ඒ නිසා බ්‍රෙත්ප්ලේ කරන දෙන්නෙක් නම් එකිනෙකාගේ ශරීර ගැන ඉතාම සියුම් මට්ටමේ අවබෝධයක් තියෙන්න ඕන. ඒ වගේම හුස්ම හිරකරන යාන්ත්‍රණය මගින් ශරීරයට දිගුකාලීන ආබාධ ඇති නොකිරීමේ දැනුමත් තියෙන්න ඕන. ඒ කියන්නෙ මේක නිසි අධ්‍යනයකින් සහ පුහුණුවකින් පස්සෙ කරන්න ඕන.

    අනෙක් බොහොමයක් BDSM ක්‍රීඩාවලදි යොදා ගැනෙන සේෆ් වර්ඩ් එක ඒ කියන්නෙ නතර කිරීමේ වචනය මෙතනදි ප්‍රමාණවත් වෙන්නෙ නෑ. ඒ නිසා ඇහැක පිල්ලම් ගැසීමක් හෝ අතක චලනයක් හෝ වැනි ඉරියව්වකුත් යොදාගන්න වෙනවා. එහෙම වුනත් ඒ දෙකටමත් වඩා සහකරුවා හෝ සහකාරිය විශේෂ අවධානයකින් සහ වටහා ගැනීමකින් පසුවෙන්නත් ඕන. බීලා බ්‍රෙත්ප්ලේ කරන්න ගියොත් නං අබසරණයි.

  • අසභ්‍ය යනු කුමක්ද?

    අසභ්‍ය යනු කුමක්ද?

    ‘කතා කිරීමේ නිදහස කියන දේ තියෙන්නෙ ඔබ කැමති දේ ආරක්ෂා කිරීම නෙමෙයි. ඔබ අකමැති දේ ආරක්ෂා කිරීමටයි.’ – ලැරී ෆ්ලින්ට්

    පහන්තුඩාවෙ සිද්දියත් එක්ක ගොඩක් කතාබහට ආපු කාරණයක් තමයි අසභ්‍ය කියන එක. ඉංග්‍රීසියෙන් ඔබ්සීන් කියල කියනවා. මේ අසභ්‍ය කියන කාණ්ඩයේ දේවල්,  කතා කිරීමේ නිදහස කියන මූලික මිනිස් අයිතිවාසිකම යටතේ ආරක්ෂා වෙන්නෙ නෑ.

    හැබැයි ලංකාවෙ බහුතරයක් හිතන් ඉන්නෙ පෝර්න් කියන්නෙ අසභ්‍ය දේවල් කියල. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි අදහසක්. පෝර්න් කියන්නෙ වැඩිහිටි ප්‍රකාශන කාණ්ඩයක්. පෝර්න්වල ඉතා කුඩා ප්‍රමාණයක් තියෙන්න පුළුවන් අසභ්‍ය කියන දේවල්. මේ අසභ්‍යයි කියන දේ හරියට අර්ථකතනය කරන්න මානව නිදහස අගය කරන සාධාරණ නීතියට සෑහෙන අමාරු කාරණයක්.

    මේ ගැන ඉතිහාසයක් පුරාම විවිධාකාරයේ අභියෝග ඇතිවෙලා තියෙනවා. ලංකාවෙ නම් අසභ්‍යයි කියල මොකක් හරි නඩුවක් දැම්‌මොත් ඒකෙ වරද පිළිඅරන් දඩයක් ගෙවලා වැඩේ එතනින් ඉවර කරන්නයි ඔ්‍න කෙනෙක් ට්‍රයි කරන්නෙ. ඒක නිසා නීතිය යාවත්කාලීන වෙන්නෙ නෑ. එක්දාස් අටසිය ගණන්වල පාදඩ නීතිවලින් අදටත් මිනිස්සු දුක් විඳිනවා.

    අපේ රටේ අසභ්‍ය නීතිය ඇමරිකාවෙ අසභ්‍ය නීතියට ගොඩක් ළඟයි. ඉතින් අපිට මේ සම්බන්ධ පූර්වාදර්ශ විදිහට ඇමරිකාවෙ නීතිය අර්ථකතනය වෙලා තියෙන විදිහ බලන්න පුළුවන්. ඒ සංස්කෘතික අභියෝග එක්ක නීතිය පරිණාමය වුනු හැටි තේරුම් ගන්න පුළුවන්. ඇමරිකාව අසභ්‍ය නීතිය ක්‍රියාත්මක කරද්දි වඩාත්ම සැලකිලිමත් වෙන කාරණය තමයි පළමු සංශෝධනය හෙවත් කතා කිරීමේ නිදහස (ප්‍රකාශනයේ නිදහස)  අවහිර වෙනවද කියන එක.

    (ලැරී ෆ්ලින්ට් කියන්නෙ හස්ලර් කියන පොර්නොග්‍රෆි සඟරාවෙ නිර්මාතෘ. එයා මේ අසභ්‍ය යනු කුමක්ද කියන එක අරඹයා නීතිය එක්ක දරුනුවට ගැටුනු කෙනෙක්. මං කැමති චරිතයක් හින්දම අතරින් පතර ලැරී ෆ්ලින්ට්ගෙ අදහස් කීපයකුත් එකතු කළා. පුළුවන් අය ‘people vs larry flint ෆිල්ම් එක බලන්න.)

    ‘මෝසස් යුදෙව්වන්ට නිදහස ලබාදුන්නා. ලින්කන් වහල්ලුන්ට නිදහස ලබාදුන්නා. මම නියුරෝසිකයන්ට නිදහස ලබා දුන්නා’ – ලැරී ෆ්ලින්ට්

    අද මූලිකව ගත්තම අසභ්‍ය කියන එක තීරණය කරන්න පාදක වෙන්නෙ නූතන ප්‍රජා පිලිගැනීම්වලට එරෙහිව යන ලිංගික චර්යාවන් නිරූපණය කරනවා නම් හෝ එහි කිසිදු සාහිත්‍යමය, කලාත්මක හෝ විද්‍යාත්මක අගයක් නොමැති නම් කියන කාරණායි. මේ අර්ථකතනය අනුව බොහෝ වැඩිහිටි ප්‍රකාශන – පෝර්න් කතා කිරීමේ නිදහස යටතේ ආරක්ෂාව ලබනවා. අසභ්‍ය යැයි තීරණය කළ හැකි සහ ළමයින් යොදාගන්නා ලිංගික ප්‍රකාශන විතරයි මේ ආරක්ෂාවෙන් පිටත තියෙන්නෙ.

    අපි මේ සංවාදය ආපු විදිහ බලමු. කොහොමත් මුල ඉඳන්ම අසභ්‍ය කියන නීතිය මූලික මිනිස් නිදහසත් එක්ක තදබල විදිහට ගැටුනා. 1964දි ‘ද ලවර්’ කියන ප්‍රංශ  ෆිල්ම් එක පෙන්නුවා කියල තියටර් මැනේජර්ට නඩු දානවා. එතනදි අධිකරණයේ තීන්දුව වෙන්නෙ ඒක අසභ්‍යයි කියල කියන්න බෑ කියන එක.

    ‘මට ඒක ගැන හරියටම කියන්න බෑ. ඒත් මට ඒක දැක්කම කියන්න පුළුවන්’

    විනිසුරු පොටර් ස්ටුවර්ඩ්ට ඊට වඩා හොඳ නිර්දේශයක් අසභ්‍ය කියන එකට දෙන්න බැරි වෙනවා.

    1960 ගනංවල චිත්‍රපට වර්ගීකරන මණ්ඩලය විසින් පනවපු දර්ශකයක් තිබුන ඩලස්-ටෙක්සාස් නීතිය කියල. ඒක යටතේ ඕනම චිත්‍රපටයක් අපරාධ සහ සෙක්ස් මත පදනම් වෙලා  ළමයින්ට සුදුසු සහ නැති විදිහට වර්ගීකරණය කරනවා. මේ මණ්ඩලය විසින් ලුයී මාලේගෙ ‘විවා මරියා’ ෆිල්ම් එක ළමයින්ට සුදුසු නැති ලෙස නිර්දේශ කිරීමට විරුද්ධව ඒකෙ නිෂ්පාදක නඩු පවරනවා.  එතනදි අධිකරණය  වර්ගීකරණ මණ්ඩලය විසින් නිශ්චිත නිර්දේශ දක්වා නෑ කියල  කියනවා. මෙම නිර්දේශ මගින් ප්‍රකාශනයේ නිදහස උල්ලංඝනය වෙනවා කියල තීන්දු කරනවා. ඒ නිසා නිෂ්පාදකවරයා නඩුව දිනනවා.

    මේ කාලෙදිත් සමහර අධිකරණ 1868 බ්‍රිතාන්‍යයේ හෙක්ලින් නීතිය මිනුම් දන්ඩක් විදිහට පාවිච්චි කළා. ඒක හරි අපූරු නීතියක්. ඒ අනුව, යම් ප්‍රකාශනයකින් දූෂණය වීමට ඉඩ ඇති යම් අයගේ සිත් එමගින් දූෂනය වෙනවා නම්, එම ප්‍රකාශනය එසේ දූෂනය විය හැකි සිත් ඇත්තන් අතට පත්වෙනවා නම් ඒක අසභ්‍යයි කියල තීරණය කරනවා.

    මෙතනදි අසභ්‍ය කියන සීමාව පැනවෙන්නෙ යම් තෝරාගත් ජන කොටසක් මත පදනම් වෙලයි. ඒ වගේම කෘතියක් සමස්තයක් හැටියෙන් නොගෙන එහි ඇතැම් කොටස් මත පදනම්ව අසභ්‍ය බව තීරණය කෙරුනා. මේක ප්‍රකාශනයේ නිදහස දැඩි විදිහට යටපත් කිරීමක් කියලයි සැලකෙන්නෙ.

    අසභ්‍ය නීතියේ පරිණාමයට වැදගත් වුනු මූලිකම සිද්ධියක් තමයි 1957 සැමුවෙල් රොත්ගෙ නඩුව. සැමුවෙල් රොත් කියන ප්‍රකාශකයා අසභ්‍ය යැයි සැලකෙන දේවල් තැපැල් කළා කියල වරදකරුවෙක් වෙනවා. මේ සිදුවීමෙදි විලියම් ජේ බ්‍රෙනන් කියන විනිසුරුවරයා අසභ්‍ය දෙයක් මනින්න නිර්ණායක තුනක් ඉදිරිපත් කරනවා. රොත් ටෙස්ට් එක කියල පස්සෙ හැඳින්වෙන්නෙ මේ නිර්ණායක. එතනදි හෙක්ලීන් නීතියට වඩා වෙනස්වන තැන් දෙකක් අවධාරණය වෙනවා. එකක් තමයි අසභ්‍ය කියන එක අර දූෂණය විය හැකි මනස් ඇති සුවිශේෂය මත තීරණය වෙන්න බෑ කියන එක. ඒ වෙනුවට සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් විසින් මෙය අසභ්‍ය හැටියෙන් දකිනවද කියන කාරණය සැලකිල්ලට ගන්නවා. ඒ එක්කම ඒ කාලයට අනුරූප ප්‍රජා වටිනාකම් මත ඒක තක්සේරු කරන්න අවශ්‍ය වෙනවා. අතීත වටිනාකම් මත ඒ මොහොතේ අසභ්‍යකම තීරණය කරන්න බෑ.

    දෙවෙනි කාරණය තමයි කෘතියේ කොටස් මත පදනම් වෙලා අසභ්‍යයි කියන්න බෑ. සමස්තයක් හැටියට කෘතිය අරගෙන බලන්න අවශ්‍යයි කියන එක අවධාරණය වෙනවා.

    1966 ‘මෙමොයර්ස් ඔෆ් අ වුමන් ඔෆ් ප්ලෙෂර්’ නැත්තං ෆැනී හිල් කියන පොතත් එක්ක ආපහු අසභ්‍ය ප්‍රශ්නෙ මතු වෙනවා. රොත් පරීක්ෂාව හරියටම තහවුරු වෙන්නෙ මේ සිද්දියත් එක්ක. මේ පොත කිසිම සාහිත්‍යමය අගයක් නැති ලිංගික තෘප්තිය පිනිසම ලියවුනු එකක් කියන චෝදනාව එනවා.

    මේ පරීක්ෂාවට ගන්න කාරණා 03 මෙහෙමයි. යමක් අසභ්‍ය වෙන්න නම්, ඒක තනිකරම සෙක්ස් වෙන්න ඕන.

    වත්මන් ප්‍රජා පිලිගැනීම් අනුව පැහැදිලි වරදකාරීත්වයක් තියෙන්න ඕන. ඒ කියන්නෙ ඒ කෘතියෙ සෙක්ස් නිරූපනය කර ඇති ආකාරය වරදකාරී වෙන්න ඕන.

    සමාජ වටිනාකම් බරපතල විදිහට නොසලකා හැරලා තියෙන්න ඕන.

    66 පිලිගැනුනු රොත්/මෙමොයර්ස් නීතිය අනුව මේ තුනම සම්පූර්ණ වුනු එකක් තමයි අපිට අසභ්‍යයි කියල ගන්න පුළුවන් වෙන්නෙ.

    ඊට පස්සෙ 1968දි මාර්වින් මිලර් සෙක්ස් පොත් හතරක් සහ ෆිල්ම් එකක් ගැන ප්‍රචාරණ දැන්වීම් තැපැල් කරලා අහුවෙනවා. මාර්වින් මිලර්ට ඒ කාලෙ කිව්වෙ කුනුහරුපවල කිංග් කියල. මෙන්න මේ නඩුවෙදි මිලර් ටෙස්ට් එක නිර්මාණය වෙනවා. නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන අයට පහසු වෙන්න කියලයි මේ පරීක්ෂාව ඉදිරිපත් කරන්නෙ.

    ඒ අනුව දෙයක් අසභ්‍ය වෙන්න නම්,

    අදාල ප්‍රාන්තයේ සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් විසින් අද පවතින තත්වයන්ට අනුව එම කෘතිය සමස්තයක් හැටියෙන් අරගෙන අසභ්‍යයි කියල තීරණය කරන්න ඕන.

    නීතියේ දක්වා ඇති පැහැදිලි වරදකාරී ලිංගික හැසිරීම් අඩංගු වෙන්න ඕන.
    සාහිත්‍ය, කලා, දේශපාලන හෝ විද්‍යාත්මක වටිනාකමකින් තොර වෙන්න ඕන.

    රොත් පරීක්ෂාවෙ තිබුනු සමාජ වටිනාකම්වලට පටහැනි වීමේ කාරණය මිලර් පරීක්ෂාවෙදි ඉවත්වෙනවා. ඒ අනුව යමක් අසභ්‍ය වීමට මේ කාරණා තුනම එකවර සම්පූර්ණ කරන්න වෙනවා. ඒ යටතේ මිලර් නිදහස් වෙනවා. පැහැදිලි වරදකාරී දරුණු ලිංගික චර්යාවන් කියන වගන්තිය නිසා බොහොමයක් පෝර්න් අසභ්‍යයි කියල පිලිගන්නෙ නෑ. ඒ වගේම සාහිත්‍ය, කලා, දේශපාලන හෝ විද්‍යාත්මක වටිනාකමකින් තොර බව ඔප්පු කරන එකත් අසීරු කාරණයක්.

    1973 පැරිස් වැඩිහිටි සිනමාහල් නඩුව කියල එකක් එනවා. එතනදි වෙන්නෙ වැඩිහිටි සිනමාශාලා දෙකක් අසභ්‍ය චිත්‍රපට ප්‍රදර්ශනය කළා කියල නඩු පැවරීමක්. ‘මැජික් මිරර්’ සහ ‘ඉට් ඕල් කම්ස් අවුට් ඉන් දි එන්ඩ්’ චිත්‍රපටි දෙක තමයි මේ විදිහට අසභ්‍යයි කියල චෝදනා ලබන්නෙ. ඒත් මේ ප්‍රදර්ශකයො වැඩිහිටියන් වෙනුවෙන් මෙවන් චිත්‍රපට ප්‍රදර්ශනය කළ හැකිය කියල අධිකරණයෙ පෙනී ඉන්නවා. එතනදි අධිකරණය ඒක පිලිගන්නවා.  මේ අවස්තාවෙ රොත් පරීක්ෂාව ඉදිරිපත් කරපු විලියම් බ්‍රෙනන්ම කියනවා තමන් ඉදිරිපත් කරපු පරීක්ෂාවෙන් ප්‍රකාශනයේ නිදහසට බාධා වෙනවා කියල.  ඔහු විරුද්ද වෙනවා මේ තහනමට.

    ‘මිනිමැරුමක් නීතිවිරෝදීයි. හැබැයි ඒ අවස්ථාව ඡායාරූපගත කලොත් ඔයාට සම්මාන ගන්න පුළුවන්. ඒත් සෙක්ස් නීති විරෝධී නෑ. හැබැයි ඒක ඡායාරූපගත කලොත් ඔයා හිරේ’ – ලැරී ෆ්ලින්ට්

    1976 වෙද්දි එනවා ඩීප්ත්‍රෝට් නඩුව. පෝර්නොග්‍රැෆික් ෆිල්ම් එකක් කතාවක්, චරිත ගොඩනැංවීමක් සහිතව, ප්‍රධාන ධාරාවෙ ප්‍රදර්ශනය වෙන පළවෙනි වතාව මේක. මේක විවිධ ප්‍රාන්තවල තහනම් වෙනවා. තවත් ප්‍රාන්තවල නිදහස ලබනවා.

    එක තැනකදි මනෝ වෛද්‍යවරයෙක් ලවා මේ ෆිල්ම් එක පරීක්ෂා කරනවා. එතනදි මනෝවෛද්‍යවරයා කියන්නෙ ඒ චිත්‍රපටියෙ කිසිදු මානසික රෝගී තත්වයක් නෑ, ඒ ලිංගික ක්‍රියා සාමාන්‍යයි කියල. සිනමා විචාරකයෙක් ඒක බලලා ඒ තුල කාන්තාවන් පිළිබඳ මානුෂික දෘෂ්ටියක් පිළිඹිඹු වෙනවා කියනවා. ඒ වුනත්  ප්‍රාන්ත 23ක චිත්‍රපටය තහනම් වෙනවා. පළවෙනි වතාවට චිත්‍රපටයේ නළුවාට විරුද්දව නඩු පැවරෙනවා. එතනදි ජැක් නිකල්සන්, නෝරා බියෙටි වගේ හොලිවුඩ් තරු හැරී රීම්ස් වෙනුවෙන් පෙරට එනවා. උසාවි තීන්දුව ආපහු හරවන්න ඔවුන්ට පුළුවන් වෙනවා. අද වෙද්දි ඩීප් ත්‍රෝට් කියන්නෙ කල්ට් ක්ලැසික් එකක්.

    ‘පෝර්න්වලට විරුද්ද ජාති දෙකක මිනිස්සු ඉන්නවා. එක කට්ටියක් තමන් මොනවා ගැනද කතා කරන්නෙ කියල දන්නෙ නෑ. අනිත් කට්ටිය තමන්ට මගඇරිලා තියෙන්නෙ මොනවද කියල දන්නෙ නෑ’ – ලැරී ෆ්ලින්ට්

    1983දි ඉලිනොයිවල පොලිස්කාරයො දෙන්නෙක් ‘පෝප්’ කියන සේවකයා වැඩකරන කඩේට ඇවිත් වැඩිහිටි සඟරා මිළට අරගෙන ඊට පස්සෙ පෝප්ව සහ තවත් සේවකයෙකුට විරුද්දව අසභ්‍ය ප්‍රකාශන අලෙවියට නඩු පවරනවා. පළාතේ සාමාන්‍ය කෙනෙකුගේ අවබෝධය අනුව මෙය අසභ්‍යයි කියන කරුණ මුල්කරගෙන ඉලිනොයි අධිකරණයෙන් වරදකරුවන් විදිහට නියම වෙන මේ දෙන්නා ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයට යනවා. එතනදි ශ්‍රෙෂ්ඨාධිකරණය තීන්දු කරනවා සාමාන්‍ය බහුතරයගේ අදහස අසභ්‍ය දේ තීරණය කිරීමට යොදා ගැනීම වැරදියි කියල. ඒ වෙනුවට තමන්ගේ මතවාදයෙන් බැහැරව, සාධාරණව සහ තාර්කිකව ඒ දෙස බැලිය හැකි කෙනෙක් එය අසභ්‍ය හැටියෙන් දකින්න අවශ්‍යයි කියල අධිකරණය කියනවා. සේවකයන් දෙදෙනා නිදහස් වෙනවා.

    මෙතනදි පළවෙනි සංශෝධනයට බාධා නොවන පරිදි අසභ්‍යබව තීරණය කිරීම දුෂ්කර වෑයමක් බවත්,  වැඩිහිටියන් වෙනුවෙන් පළවෙන, ඔවුන්ගේ කැමැත්තෙන් පරිහරණය කරන ප්‍රකාශනවල අසභ්‍යබව පාලනය කිරීමට නීතිය උත්සාහ නොකල යුතු බවත් විනිසුරු බ්‍රෙනන් නැවත අවධාරණය කරනවා.

    නමුත් ඇමරිකාවෙ අදාල ප්‍රාන්තය අනුව අසභ්‍යකම තීරණය කිරීම දිගටම සිද්ද වුනා. මේ නිසා 2002 දි තීරණය කරනවා අසභ්‍යබව තීරණය කිරීමේදි ප්‍රාදේශීයව නෙමෙයි ජාතික මට්ටමෙන් ප්‍රජා පිලිගැනීම කියන සාධකය සලකන්න ඕන කියල. මේ යෝජනාව ඉදිරිපත් වෙන්නෙ 1998දි දරුවන් වැඩිහිටි ප්‍රකාශන නැරඹීම වැලැක්වීමේ නීති ගෙන ඒමත් සමග. වැඩිහිටි ප්‍රකාශන අවකාශයකට අවුරුදු 17ට අඩු කෙනෙකුට පිවිසීමට ඉඩ තැබීම වරදක්. පෝර්න් සයිට්වලට ඇතුල්වෙද්දි වයස සහතික කරන්න සිද්ද වෙන්නෙ මේ හින්ද.

    නමුත් අසභ්‍ය කියන කැටගරිය ඇතුලට දරුවන්ට ප්‍රචන්ඩත්වය හුරුවෙන වීඩියෝ ගේම් ආදිය ගේන්න හදන උත්සාහයට අධිකරණය එකඟ වෙන්නෙ නෑ.  ඒ හින්ද ලිංගිකමය නොවන ප්‍රචණ්ඩත්වය අසභ්‍ය දෙයක් විදිහට නීතියෙන් සැලකෙන්නෙ නෑ.

    මේ ඉතිහාසය දිහා බලන කෙනෙකුට පේන්න ඕන දෙයක් තමයි ඇමරිකානු අධිකරණය හැමවිටකම ප්‍රකාශනයේ නිදහස ආරක්ෂා කිරීම පැත්තෙන් වඩාත් අවධානය යොමු කරමින් අසභ්‍ය නීති හසුරුවන්න උත්සාහ කරන වග. ඒ වෙනුවට බහුතරයේ මතය පිලිගෙන, සංස්කෘතික පොලිසිය පැත්තෙ හිටගෙන, අසභ්‍ය නීතිය අර්ථකතනය කරන්න යාමෙන් සිද්ද වෙන්නෙ ප්‍රකාශනයේ නිදහස කියන මූලික අයිතිවාසිකම බාධා කරන එකයි.

    ‘බහුතරයේ කැමැත්ත කියන එක වැඩකරන්නෙ පුද්ගලයාගේ අයිතිය කියන කාරණය සැලකිල්ලට ගන්නවා නම් විතරයි. වෘකයො පස්දෙනෙක් එක්ක තනි බැටළුවෙක් තියා‌ගෙන රෑ කෑමට ගන්නෙ මොනවද කියල චන්දයක් විමසන්න බෑ’ – ලැරී ෆ්ලින්ට්


    චින්තන ධර්මදාස

  • පහන්තුඩාව සිතුවම් සැනකෙලිය

    පහන්තුඩාව සිතුවම් සැනකෙලිය

    #justice4pahanthudawacouple

    ඔබ දවස් දෙකකින් බිම තියන්න නියමිත ප්‍රශ්නයක් මේ තරම් දුරක් ඇදගෙන යාම ගැන සමා‍වෙන්න. නමුත් පහන්තුඩාව අපට අනුව අපේ රටේ සංස්කෘතික සංධිස්ථානයක් වෙනවා. විශේෂයෙන්ම ලංකාවෙ පෝර්න් කර්මාන්තයේ බිහිවීම, පැවැත්ම සහතික කරන තැන වෙනවා. ලංකාවේ පාදඩ පණත, අසභ්‍ය පණත ප්‍රශ්න කරන්න විවෘත වුනු වේදිකාවක් වෙනවා. ඒ නිසා මේ සිද්ධිය සම්බන්ධයෙන් මතුවෙන සංස්කෘතික කතිකාව තව ඉස්සරහට ගෙනියන්න අපි කල්පනා කරනවා. උදා විදිහට පොලිසිය කියන හැටියට මේ නිසා ලංකාවට වුනා කියන අපහාසය වෙනුවට කලාත්මක සහ ප්‍රකාශනයේ නිදහස තහවුරු කිරීමේ කතිකාවක ආරම්භයක් විදිහට පහන්තුඩාව සලකුනු කරන්නයි අපේ උත්සාහය.

    ඒ වෙනුවෙන් පහන්තුඩාව සිතුවම් සැනකෙලියක් අපි පටන් ගත්තා. හරියට ගෝටාබය රාජපක්ෂ ජනාදිපති වුනාම ගෝටා ෆෑන්ස්ලා තාප්පවල චිත්‍ර ඇන්දා වගේ පහන්තුඩාව ෆෑන්ස්ලා එකතු කරගෙන කරන වැඩක් මේක. අපි නරඹන ඕනම පෝර්න් එකක් වෙනුවෙන් ඒක නිර්මාණය කරන පිරිසට ගෞරවයක් හිමිවිය යුතුයි කියන එකයි අපේ විශ්වාසය. රටෙන් ලක්ෂ පනහකට වඩා නැරඹූ වීඩියෝවක් කියන්නෙ සෙල්ලමක් නෙමෙයි. ඒ හරහා ජනාධිපති, පොලිස්පති ඉඳන් පැය 48ක ලංකාවෙ වේගවත්ම බුද්ධි මෙහෙයුමක් සිද්ද වෙලා තියෙනවා. වෙනත් යුවළකගේ රූපයක් ෂෙයාර් කිරීම හරහා සයිබර් බුලින්ග් පිළිබඳ දරුණු ප්‍රශ්නයක් ඇති කරලා තියෙනවා. මේවා සියල්ල පහන්තුඩාවේ ආශ්චර්යයන්.

    ඉතින් අපි පහන්තුඩාව නමින් ඔන්ලයින් චිත්‍ර ප්‍රදර්ශනයක් කරනවා. විවිධ සිත්තරුන් එක්ක අපි මේ වෙනුවෙන් වැඩ කරනවා. ඔයගොල්ලොන්ටත් පුළුවන් කැමති නම් පහන්තුඩාව වෙනුවෙන් චිත්‍රයක් එකතු කරන්න. මේ ප්‍රදර්ශනයේ චිත්‍ර අන්තර්ජාතික අවධානයට ලක්කරන එකයි අපේ බලාපොරොත්තුව. ඒ හරහා පහන්තුඩාවට තිබුනට වඩා හොඳ සංචාරක ආකර්ශනයක් දිනාගන්න පුළුවන් බවයි අපේ ස්ථාවරය.

    මේ චිත්‍ර ඒ ප්‍රදර්ශනයේදී අලෙවි කරන්නත් ඒ මුදල් පහන්තුඩාවේ යුවල සිදුවු සමාජ අලාභය වෙනුවෙන් සංකේතීය වන්දියක් හැටියෙන් පිලිගැන්වීමටත් අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා. පහන්තුඩාව නරඹපු හැමෝටමත් පුළුවන් ඒ වෙනුවෙන් තමන් යම් දායකත්වයක් ලබාදිය යුතුයි කියල හිතනවා නම් එකතු වෙන්න.


    faculty of sex

  • සුජිත් අක්කරවත්ත සමග ශෘංගාරවංශය

    සුජිත් අක්කරවත්ත සමග ශෘංගාරවංශය

    මේ සුජිත් අක්කරවත්ත එක්ක ෆෝන් එකෙන් ඇතිවුනු සංවාදයක්. මේ සංවාදය සුජිත්ගේ කතාව වගේම නිදහසේ ගලායන්න ඉඩහරිනවා. ලංකාවෙ සෙක්ස්වලට තහනම් වැටීම ගැන අපි අතර ඇතිවුනු අහම්බ කතාබහක්. මගේ බාධා කිරීම් අයින් කරලා සුජිත්ගේ කතාව විතරක් ඉතුරු කරනවා.

    හැමෝම මොකක් හරි දෙයක් ආවම ඒක හිස්ට්‍රිවලට බද්ධ කරලා මොකක් හරි දෙයක් ඉදිරිපත් කරනවා. රාජ්‍යයත් එහෙමයි ජනතාවත් එහෙමයි. කාටවත් මේක ගැඹුරින් තේරුම් ගැනීමේ උවමනාවක් නෑ. ඒ අවස්තාවට මේක පාවිච්චි කරනවා විතරයි. (සුජිත් අද කාලෙ ඉතිහාස කාරනා ගැන ඇතිවෙන උනන්දුවට කියන්නෙ සිල්ලර උනන්දුවක් කියල)

    ඔය පහන්තුඩාව වගේ සිද්ද වලින් තමයි ආන්ඩුව යන්නෙ. පරිසර සිද්දිය දවස් තුනයි, නැවේ සිද්දිය දවස් තුනයි, අවුරුදු පහලොවේ ගෑනු ළමයගේ සිද්දිය දවස් තුනයි. විපක්ෂයක් නැති රටක ඕක වෙනවා. දේශපාලනික සමාජයකුත් නෑ දේශපාලනික පක්ෂෙකුත් නෑ. එෆ්බීනෙ අද මාධ්‍ය දෙයියො වෙලා තියෙන්නෙ. දවස් තුනකින් ඕක ඉවරයි. බලන්නකො කාගෙ ගොසිප් වලින්ද වැඩිපුර මේවා උස්සන්නෙ කියල. ඒ ගොල්ලො දන්නවා කුහක බවයි රසයයි එකට කළතලා ඕක ඉදිරිපත් කරන්න. ඕක විතරක් නෙමෙයි. ඔය පරිසර එක බලන්න. කවුද අද පරිසරය ගැන කතා කරන්නෙ? ඒ මූමන්ට් හදපු අයවත් කතා කරන්නෙ නෑ. දැන් රළ පනාවෙ ප්‍රශ්නෙ. ඒකත් දවස් දෙකයි. ඇත්ත කතන්දරේ ඒක. හැබැයි ලංකාවෙ යටපත් කරපු ලිංගික නිදහස සම්බන්ද ප්‍රශ්නයක් කොහොමත් තියෙනවා.

    විඳපු නැති සමාජයක් යමක් කැමැත්තෙන් බාරගන්න දන්නෙ නෑ. තමන් නොලබන රසයක් වෙන කෙනෙක් ලබනවට කැමති නෑ. ඒක ‍මනෝ විද්‍යාත්මකයි. අපේ දැනුම් සමාජය වුනත් ඔහොමයි. ලිංගිකව කුහකයි. ප්‍රබුද්දයොත් එහෙමයි.

    මේක දඹදෙනි යුගයේ බ්‍රහ්මනයො බුද්දාගම අල්ලගන්න තැන ඉඳන් එන ප්‍රශ්නයක්. ඇත්තටම සීගිරි කාශ්‍යප පන්නා දාපු දවස‍ෙ ඉඳන් එන ප්‍රශ්නයක් සුද්දො ඇවිල්ලා සම්පූර්ණ විකෘති කළා. දඹදෙනි යුගයෙන් පස්සෙ මේක යම්දුරකට සංස්ථාපිත තැන්වල හරි පැවතුනා. ත්‍රීසම් එක, එකගෙයි කෑම ලංකාවෙ තිබුන. ඒකට නිල සංස්ථාවක් තිබුන.

    දඹදෙනි යුගයෙදි බ්‍රාහ්මන කියවීමක් එනවා හරියට දැන් අපිට චීන කියවීමක් එනවා වගේ. දැන් අපේ සාහිත්‍ය, කලා ඔක්කොටමත් චීන බලපෑම එනවා. ඒවා හරියට ටොයිස් බඩු වගේ වෙනවා. ටික්ටොක් එහෙම අරන් බලන්නකො. දේශපාලනයත් චීනකරනය වෙනවා. පපඩං වගේ වෙනවා. ඒ වගේ දඹදෙනි යුගයෙදි බ්‍රාහ්මන චින්තනය තනිකර නිල බුදු දහමෙ චින්තනය බවට පත් වෙනවා. බුදුදහම අයින් වෙලා බුද්ධාගම කියල එකක් ‍එනවා. ආගමක් නෑනෙ බුදුදහමෙ. ආගම කියන්නෙම බුදුන් එපා කියපු එකක්නෙ. හැබැයි දඹදෙනි යුගයෙන් පස්සෙත් සුද්දො එනකංම මේ ලිංගික නිදහස සම්බන්ද තත්වයන් යම් තත්වයක් තිබුනා සමාජ සංස්තා විදිහට. එකගොයි කනවා කියන්නෙ ඉතින් ත්‍රීසම්නෙ. ඔය මාක්ස්වාදී ඉතිහාසඥයො කියනවා දේපොල පිට යන එක වළක්වන්නයි මේ එකගෙයි කෑවෙ කියල. නෑ, ඒක ත්‍රීසම්වලට කැමති අය කරපු දේ රාජ්‍ය විසින් බාරගන්නෙ රාජ්‍යයට අනුයුක්ත දෙයක් විදිහට. දේපොල කතාව ඒකට ගැටගැහෙන්නෙ එහෙමයි. දේපොල හේතුවක් වුනත් එකගෙයි කෑවෙ ත්‍රීසම්වලට කැමති අය. නැත්තං මොන එකකට වුනත් තව එකෙක් එක්ක එක ගෑනියෙක් තියාගෙන මරාගන්නෙ නැතුව හිටියා කියන එක ලේසි දෙයක්ද?

    ජයසේන ජයකොඩිගේ බැද්දෙ ගෙදර ජනප්‍රිය වුනා. මේ දවස්වල සුදත් රෝහනගේ ඔය නාට්ටිය ආයිමත් පෙන්නනවා. බලන්න ඒක කොයිතරම් ආසාවෙන් බලනවද කියල. සුදත් රෝහන ඒක වැරදි විදිහටයි අර්තකතනය කරලා තියෙන්නෙ, පොතේ හරියට තියෙනවා. ඇයි ඒක මිනිස්සු ඔච්චර කැමැත්තෙන් බලන්නෙ? පහන්තුඩාවට ගල්ගහන මිනිස්සු ගෙදර ටීවී එකේ බැද්දෙ ගෙදර බලනවනෙ.

    මිනිස්සුන්ගේ සීයට අනුවක් රාජ්‍ය කියන එක ඇත්ත විදිහට පිලිගන්නවා. නිරෝදායනය වෙන්න කිව්වම ගෙදරට වෙලා ඉන්නෙත් ඉතින් ඒ වගේම එකක් තමයි.

    සුජිත් අක්කරවත්ත

    හොඳට හිතලා බැලුවොත් බලය උත්පාදනය වෙන තැනක් තමයි කුහකත්වය කියන්නෙ. ලිංගිකව අනෙකා යටපත් කිරීමනෙ අවසාන අර්ථයෙන් බලය කියන්නෙ. මේ පොදු මහා සාධකය පටන් ගත්තෙම ලිංගික යටපත් කිරීමෙන්. ආගම බිහිවෙන්නෙ එහෙමයි. රාජ්‍යයි ආගමයි එකට ලේසියෙන්ම ගැටගැහෙන්නෙ ඒකයි. නැත්තං කොහොමද ඔය දෙක එකට පවතින්නෙ? බලයයි ආගමයි එකට තියෙන්න විදිහක් නෑනෙ.

    රාජ්‍ය වික්ටෝරියානු නීතිය පිලිගත්තම මිනිස්සුත් ඒක පිලිගත්තා. ඉස්කෝලෙ යන්න කියල රාජ්‍ය කිව්වම මිනිස්සු ඉස්කෝලෙ යන්න පටන් ගත්තා. නැත්තං දැනුම ගන්න ඉස්කෝලෙ යන්නම ඕන නෑනෙ. ඒ කාලෙ ගුරුකුල, තිබුනා, චින්තකයො හිටියා, පිරිවෙන් තිබුන. මිනිස්සු දැනුම ගත්තා. හැබැයි අධ්‍යාපනය ඉස්කෝලෙන් දෙන්න කියල රාජ්‍ය නියම කළාම අපි ඉස්කෝලෙ යන්න ඕන. ඉස්කෝලෙ නොයන එක අපරාදයක් වෙනවා. ඉස්කෝලෙ යන එකා උගතා වෙලා නොයන එකා නූගතා වෙනවා. පාර්ලිමේන්තුවෙ අටපාස් කිව්ව‍ට ඇත්තටම උන් නූගත් නෑනෙ. දැන් ජීඑලුයි විමල් වීරවංසයි උගත්කමෙන් ලොකු වෙනසක් තියෙනවා කිව්වට මොකද්ද දැන් තියෙන ඇත්ත වෙනස?
    රාජ්‍ය කියල තියෙනවනෙ ලිංගිකව හැසිරෙන්න ඕන මෙහෙමයි කියල. ඉතින් සීයට අනූවක් හිතන්නෙ ඒක තමයි විදිහ කියල. ඒ සීයට අනූවම දන්නවා ඒ විදිහට ඒ වැඩේ කරන්න බෑ කියල. ඉතින් රහසින් විඳිමත්, කුහකකමත් ඇතිවෙනවා. තමන්ට නැති ප්‍රමෝදයක් අනුන් විඳිනකොට ඒකට ගහනවා.

    සීගිරිය වටකරලා මුගලන් තමයි මේක පටන් ගන්නෙ. හැබැයි ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ රාජ්‍ය නිල මතයක් ඇතිවෙන්නෙ දඹදෙනි යුගයෙන් පස්සෙ තමයි. දඹදෙනි යුගයෙන් පස්සෙ සැබෑ බුදුදහම නැතිවෙලා යනවා. දැන් මේ සිංහල කියන්නෙ අපිට ආඩම්බරෙන් කතා කරන්න පුළුවන් එකක් නෙමෙයිනෙ. තව අවුරුදු පනහකින් සිංහලකම කියල එකක් හොයාගන්නවත් බෑ. දැන් මේ සිංහල කියන්නෙ අර ජාතික ඇඳුම වගේ එකක්නෙ. මේ බන්ඩාරනායකගේ හුටප්පරේට මොන එහෙකටද ජාතික ඇඳුම කියන්නෙ? ලංකාවෙ කැටයමකවත් ඔය මගුල ඇඳපු එකෙක්වත් ඉන්නවද? ඒත් අපි ඕකට ජාතික ඇඳුම කියනවනෙ.

    රාජ්‍ය පවත්වාගෙන යන්න බ්‍රාහ්මන මතය පිලිගන්න වුනා.

    බ්‍රාහ්මන ආගමේ සෙක්ස්වලට සීමා පනවලා තියෙනවා. එක අවධියක් විතරයි සෙක්ස් වෙනුවෙන් වෙන් කරන්නෙ. ඒ කාලෙ විතරයි සෙක්ස් කරන්න ඕන. බ්‍රාහ්මන කියන්නෙ හින්දුදහම නෙමෙයි. ඒක ආර්යයන්ගෙන් ඒ කියන්නෙ යුරෝපෙන් ආපු අය හරහා ඇතිවෙන එකක්. බ්‍රාහ්මන කියන්නෙ ඉන්දියාවට පිටින් එන කට්ටියක්. ඒ ගොල්ලො ඇවිත් ඉන්දියාවෙ තිබුන බහුදේවවාදයට උඩින් මහා බ්‍රහ්මන් කියල කෙනෙක් හදනවා. පීතෘ දෙවියෙක් නිර්මාණය කරනවා. මහා බ්‍රහ්මන් කියල එකෙක් හින්දුදහමෙ හිටියෙ නෑ. මැවුම්කාර දෙවිකෙනෙක් මැව්වා. හින්දුදහමෙ සෙක්ස්වලටත් දෙවි කෙනෙක් හිටියා. ඒකෙ මේ වගේ තහනමක් තිබුනෙ නෑ.

    ඔය බ්‍රහ්මන්ව මවපු බ්‍රාහ්මනයොන්ගෙන් පස්සෙ තමයි අධ්‍යාපනය ආයතනගත වෙන්නෙ, මේ අය තමයි රාජ්‍ය උපදේශකයො වෙන්නෙ. ඊට පස්සෙ කාලෙක මේ හින්දුවාදය බුදුදහම හින්ද චින්තන තලයේ පරාජයට පත්වෙනවා. ආපහු ශංකරාචාර්ය ඇවිල්ලා බුදුහාමුදුරුවන්වත් අවතාරයක් කරලා මේකෙ විශාල පිබිදීමක් ඇති කරනවා.

    බ්‍රාහ්මනයො රාගවිරෝදී වුනේ නෑ. ඒත් ඒ ගොල්ලො ඒක අවධියකට සීමා කළා. ඊට පස්සෙ සෙක්ස් කරනවට දෙවියො කැමති නෑ වගේ එකක් ගෙනාවා.

    ලංකාවෙ වුනත් ගබ්සාවට එහෙම මුලින්ම විරුද්ද වෙන්නෙ හාමුදුරුවො නෙමෙයි. මුලින්ම විරුද්ද වෙන්නෙ කතෝලික සභාව. බිෂොප්ලා. ඒක දෙවියන්ගෙ මැවුම්වාදයට විරුද්දව යන හින්ද. ඊට පස්සෙ තමයි හාමුදුරුවරුත් විරෝදයට සෙට් වෙන්නෙ. හැමදාම පල්ලිය තමයි ගබ්සාවට විරුද්දව දැඩිව ඉන්නෙ. දෙවියන් විසින් මැවූ දෙයක් මිනිසා විසින් නැසිය නොහැකියි කියලනෙ කියන්නෙ. මේක මැවුම්කාර දේව ආභාෂය.


    මතු සම්බන්ධයි.

  • “අසභ්‍ය වීඩියෝව නැරඹූ හිමියන්ට විනය පරීක්ෂණයක් කැඳවන්න” – මහනායක හිමිවරුන්ගෙන් ඉල්ලීමක්

    “අසභ්‍ය වීඩියෝව නැරඹූ හිමියන්ට විනය පරීක්ෂණයක් කැඳවන්න” – මහනායක හිමිවරුන්ගෙන් ඉල්ලීමක්

    පස්සරමුල්ලේ දයාවංශ හිමියන් විසින් ජනාධිපතිට යොමු කරන ලද ලිපිය සම්බන්ධයෙන් බුදු දහම සුරැකීමේ ව්‍යාපාරය විසින් මල්වතු අස්ගිරි නායක ස්වාමීන් වහන්සේලාට ලිපියක් යොමු කර තිබෙනවා. ලෞකික සමාජයේ කාරණා වෙනුවෙන් මෙසේ ස්වාමීන් වහන්සේලා අනවශ්‍ය ලෙස මැදිහත්වීම නිසා බුද්ධ සාසනය අපකීර්තියට ලක්වන බව පෙන්වාදෙන මෙම ලිපියෙන් මෙවන් වීඩියෝවක් නැරඹීම ස්වාමීන් වහන්සේ කෙනෙකුට අකැප බවත් පෙන්වා දෙනවා. ස්වාමීන් වහන්සේලා අසභ්‍ය වීඩියෝ නරඹමින් සිටින බවට වැරදි පණිවුඩයක් මෙයින් සමාජගත වන බවයි බුදු දහම සුරැකීමේ සංවිධානය පෙන්වාදෙන්නෙ. තමන්වහන්සේ විසින් නරඹා නැති යමක් පිළිබඳව මෙවන් ලිපියක් යොමු කළේ නම් එය ද්වේශසහගත වෑයමක් විය හැකි බවද සඳහන් වෙනවා. මේ නිසා තමන් විසින් පහන්තුඩාවේ වීඩියෝව නැරඹූ බව වක්‍රාකාරයෙන් පිලිගැනීමක් වන මෙම ලිපිය යොමු කළ පස්සර දයාවංශ හිමියන් සම්බන්ධයෙන් විනය පරීක්ෂණයක් සිදු කරන මෙන් ‍බුදු දහම සුරැකීමේ ව්‍යාපාරය වෙනුවෙන් මංජු ශ්‍රී ආරියවංශ මහතා මහනායක හිමිවරුන්ගන් ඉල්ලා සිටිනවා.

    එම ලිපිය පහතින්.

    පහන්තුඩාව රති වීඩියෝව බැලු හිමිනම ගැනත් සොයාබලන්න.

    ගරුතර අස්ගිරි මල්වතු මාහිපාණන් වහන්සේලා වෙත,

    ඉකුත් දිනයක තරුණියක සහ තරුණයෙකු පහන්තුඩාව ප්‍රදේශ‍යේ දියඇල්ලක් අසල අසභ්‍ය ලෙස හැසිරුනු වීඩියෝවක් අරඹයා දම්සක් පදනම නම් සංවිධානයේ සභාපති යැයි කියන පස්සරමුල්ලේ දයාවංශ හිමියන් විසින් ජනධිපතිතුමන් වෙත ලිපියක් යොමු කර තිබුණි. එයින් ඉල්ලා තිබුනේ මේ යුවළ අරඹයා නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ලෙසය.

    ගරුතර ස්වාමීන් වහන්ස, පස්සරමුල්ලේ දයාවංශ හිමියන් විසින් මේ ලිපිය ලිවීමට නම් උන්වහන්සේ විසින් මේ වීඩියෝව නරඹා තිබිය යුතුය. එසේ නැතුව තමන්වහන්සේ විසින් ඇසින් නුදුටු වීඩියෝවක් අරඹයා යම් කෙනෙක් විෂයෙහි නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන මෙන් ඉල්ලීම ද්වේශ සහගත වෙයි.

    එමෙන්ම මෙවන් වීඩියෝ සංඝයා වහන්සේලා විසින් නැරඹීම සහ මෙවන් ලෞකික සමාජය විසින් විසඳා ගත යුතු කාරණා අරඹයා ලිපි ලිවීමෙන් අපගේ බුද්ධ ශාසනයට විශාල අපකීර්තියක් මෙන්ම ඒ ගෞරවනීය බව සැහැල්ලුවට ලක්කිරීමක් සිදුවන වග බෞද්ධ අපගේ විශ්වාසයයි.

    එබැවින් මේ භික්ෂුන් වහන්සේ මේ වීඩියෝව නැරඹුවාද යන්න පිළිබඳ විනය පරීක්ෂණයක් සිදු කළ යුතු බව අපගේ ඉල්ලීමයි.

    එසේ අසභ්‍ය වීඩියෝ නැරඹීමට සංඝයා වහන්සේලා පෙළඹී සිටීමත්, ඒවා පිළිබඳව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ නිකුත් කිරීමත් අප ගෞරවනීය ලෙස සලකා වැඳුම් පිදුම් කරන අනෙකුත් සංඝයා වහන්සේලා කෙරෙහිද බලපාන අවමානයක් වෙයි.

    එබැවින් මේ පිළිබඳව සොයා බලා බුද්ධ ශාසනයේ විනය අවධාරණය වෙනුවෙන් ඉදිරිපත් වන මෙන් ඔබවහන්සේලාගෙන් ඉතාම ගෞරවයෙන් අප ඉල්ලා සිටිමු.

    බුදු දහම සුරැකීමේ ව්‍යාපාරය
    මංජු ශ්‍රී ආරිවංශ

  • ඇල්ල ළඟ ඇල්ම

    ඇල්ල ළඟ ඇල්ම

    යුවළක් විසින් කරපු වීඩියෝව ගැනත් එක පිටිපස්සෙ යන්න පොලීසියට සිද්දවෙලා තියෙනවා කියලාත් මම දැන ගත්තතෙ චින්තන ධර්මදාස ලියලා තිබුනු ලිපියකින්. ඊට පස්සෙ යු ටියුබ් එකේ කොල්ලො ඒක ගැන විවේචනය කරන හැටි දැක්කම මට එවෙලේම ඔය වීඩියෝව බලන්න ආසා හිතිලා ගිහිල්ලා බැලුවා.

    ලොක්ඩවුන් ඉවරවුනු හැටියේ ඇල්ල බලන්න යන්න හිතෙනවා. පහන්තුඩාව පළවැනි වතාවට ඇහැව්වේ. ඒ ඇල්ලත් හරිම කාමුකයි. කොහොමටත් නිදනකාමරයකට වඩා සොබාදහම කාමුකයි. ඒ නිසා ඇල්ල නම් විරුද්ධ වෙන එකක් නෑ. ලොක්ඩවුන් හින්දා ඇල්ලත් පාලුවෙන් ඉන්න ඇත්තෙ. ඒ වීඩියෝවේ ඒ දෙන්නා ඒ ඇල්ලෙම කොටසක් වගේ. ඒක නිකං ගලවලා අයින් කරන්න බෑ වගේ. ඊරෂ්‍යාත් හිතෙනවා. මට ඒ ඇල්ල පෙන්නෙ හරියට ගෑනු කෙනෙක්ගේ ඇඟක් වගේ. ඒ නිරුවත් ඇල්ල දිහාට නිරුවත් ගෑනු ශරිරය ඇවිදගෙන යන හැටි මාරයි. ඒ දෙන්නම දෙකක් නෙමෙයි එකක්.ගෑනු සහ පිරිමි ශරිර ගැන තිබෙන පටු කුහක සභ්‍යත්වයේ ලෝකය මොහොතකට අමතක වෙනවා. ඒ ගැහැනියත් ඒ පිරිමියාත් ඒ අවට පරිසරයත් ඔවුන්ගේ සංසර්ගයත් චිත්‍රයක් වගේ.

    හොඳ චිත්‍රපටි සහ නරක චිත්‍රපටි කියලා ජාතියක් මගේ ලෝකේ නෑ. මම කැමති චිත්‍රපටි සහ අකමැති චිත්‍රපටි කියලා ජාතියක් නම් තියෙනවා. හොඳ සංසර්ගය කියන්නෙ මොකද්ද නරක සංසර්ගය කියන්නෙ මොකද්ද මම නම් දන්නෙ නෑ. කැමති සහ අකමැති සංසර්ගයන් නම් තියෙන්න පුලුවන්. මේ කෙටි චිත්‍රපටිය මම බලපු කෙටි චිත්‍රපටි අතර මම කැමති එකක්.

    ඇල්ල තරමටම නිරුවත් ගැහැනියක් සහ පිරිමියෙක් සංසර්ගයේ යෙදෙනවා. ඉතින් ඒක චිත්‍රපටියක්. අසභ්‍ය චිත්‍රපටි කියලා දෙයක් නෑ. පොර්න් ශානරයේ රඟපෑම සඳහා ඉදිරිපත් වෙන නලුවන් සහ නිලියන් වැඩිහිටි අය නම් ඔවුන් ඒ සඳහා සහභාගි වෙන්නෙ කැමැත්තෙන් නම් ඒ හදන චිත්‍රපටි බලන්නෙ වැඩිහිටියෝ නම් ඒකේ ඇති ප්‍රශ්නය මොකද්ද ?ළමයින්ට සුදුසු දේවල් දෙන එක වැඩිහිටියන්ගේ වගකීමක්. මේ ලෝකේ ජිවත් වෙන්නෙ වැඩිහිටියෝ විතරක් නෙමෙයි. ළමා අයිතිවාසිකම් විතරක් නෙමෙයි වැඩිහිටි අයිතිවාසිකම් කියලා ජාතියකුත් තියෙනවා. ළමයින් භාවිතා කරලා ඒවගේ චිත්‍රපටි හදනවා නම් ඒවට විරුද්ධව නීතිය ක්‍රියාත්මක වෙන්න ඕන.

    පොර්න් කියන්නෙ චිත්‍රපටි ශානරයක්. හොල්මන්, කතාන්දර වගේ ශානරයක්. චිත්‍රපටි කරන අයට කරන අනවශ්‍ය නීතිමය බලපෑම කලා නිශ්පාදන ලෝකේටම බලපානවා. ශක්තික සත්කුමාර කෙටි කතාවක් ලියලා උනෙත් මේ වගේ දෙයක්මයි. පොර්න් අසභ්‍යයි කියලා පැත්තකට දානව නම් චිත්‍රපටි ලෝකේ හරි කුහකයි.


    නදීකා බණ්ඩාරගේ සටහනක්