Tag: featured

  • වින්දනේ ස්වයං වින්දනේ

    වින්දනේ ස්වයං වින්දනේ

    එහෙන් කොතලාවල ප්‍රශ්නෙ, මෙහෙන් ගුරුවරුන්ගෙ ප්‍රශ්නෙ, අරහෙන් කොවිඩ් රැල්ල, මේ ඔක්කොමත් එක්ක මේ රටේ මනුස්සයෙකුට මාස්ටර්බේට් කරන්නවත් ඉස්පාසුවක් නැතිවීම සාධාරණයි. එහෙම නැත්තං මේ දේවල් නැරඹීම, කියවීම ම මාස්ටර්බේෂන් එකක් කරගෙන ඉන්නවා වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි මොන දේ රටේ සිද්ද වුනත් අපි මාස්ටර්බේට් නොකර ඉන්න නරකයි.

    මාස්ටර්බේෂන් නැත්තං ස්වයං වින්දනය කියන්නෙ අපි හැමෝම වගේ එක්ස්පර්ට්ස්ලා වුනු විෂයක්. අනිත් මොනවා ගැන නැති වුනත් මේ ගැන අපි ගොඩක් දන්නවා. ඉස්සෙල්ලම ඉස්කෝලෙ කාලෙදි මේක ඉතා නරක පුරුද්දක්, ඇඟ කෙට්ටු කරන ඇබ්බැහියක් වගේ කතන්දර මැදින් පටන් ගත්ත ගමන අපි සෑහෙන දුරක් මේ සොඳුරු පුරුද්දත් එක්ක ඇවිත් තියෙනවා. ඒත් අපි සමහර විට නොදන්න දේවල් ටිකක් තියෙන්න පුළුවන්. සමහර විට තාමත් කෙනෙක් මාස්ටර්බේට් කරන හින්ද තමන් කෙට්ටුයි කියල හිතන් ඉන්න වුනත් පුළුවන්.

    සෙක්ස් කරන්න කවුරුත් නැති හින්ද මාස්ටර්බේට් කරනවා කියල කිව්වට මේ දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම දෙකක්. කවුරු හරි හිටියත් අපි මාස්ටර්බේට් කරන පුරුද්ද අත්අරින්නෙ නෑ. ඒ වගේම සෙක්ස්වලදි ශරීරය ප්‍රතිචාර දක්වන විදිහට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විදිහකටයි මාස්ටර්බේෂන්වලදි ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙ. මේ දෙකෙන් ලැබෙන සුරතාන්තය පවා වෙනස්.

    තව කෙනෙක් එක්ක සෙක්ස් කරද්දි අපේ රුධිර පීඩනයට, හදවතට වගේම ප්‍රොස්ටේට් ග්‍රන්ථිවලටත් යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබෙනවා. ඒත් මාස්ටර්බේෂන් එකකින් ඒ තරම් ප්‍රතිලාභ ලැබෙන්නෙ නෑ. හැබැයි මාස්ටර්බේට් කරන එක ප්‍රොස්ටේට් පිළිකා ඇතිවීමේ අවදානම අඩු කරන බව නම් හොයාගෙන තියෙනවා.

    අපේ ශරීරය මේ දෙකේදි වෙනස් විදිහට ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙ ඇයි කියන එක ගැන නිශ්චිත හේතුවක් කියන්න පුළුවන්කමක් නෑ. ඒත් මාස්ටර්බේට් කරලා පිටවන ශුක්‍රානු පවා සෙක්ස් වලදි පිටවෙන ශුක්‍රානුවලට වඩා වෙනස්.කොහොමත් සෙක්ස් කියන්නෙ තවත් කෙනෙක් එක්ක කයින් මනසින් එකතු වෙන මොහොතක්. ඒක ශරීර දෙකක හෝ වැඩි ගණනක මුහුවීමක්. ඒ මානසික කායික අත්දැකීම මාස්ටර්බේෂන් එකකට සමාන කරන්න බෑ.

    එතකොට මාස්ටර්බේට් කරනවා වැඩියි කියල එකක් තියෙනවද? කරන්න සුදුසු වාර ගණනක් තියෙනවද? එහෙම දෙයක් නෑ. අපේ වැඩ පාඩු නොවෙන, අපේ සම්බන්ධතාවලට ප්‍රශ්නයක් නොවන ප්‍රමාණයක් අපිට මාස්ටර්බේට් කරන්න පුළුවන්. මාස්ටර්බේට් කරන නිසා ඔයාට පෙම්වතා හෝ පෙම්වතිය එක්ක සෙක්ස් කරන්න බැරි වෙනවා නම් අන්න අර්බුදයක් තියෙනවා. ඒක හින්ද අපි මාස්ටර්බේට් කරන්න ඕන අපිට ඕන ගානට, අපිට ඕන වෙලාවට.

    ගොඩක් අය හිතනවා මාස්ටර්බේට් කරන්නෙ කසාද බඳිනකං කියල. ඒත් බැන්දා කියල ඒක නතර වෙන්නෙ නෑ. බැඳලා ඉන්න අතරෙ මාස්ටර්බේට් කරනවා කියන්නෙ සෙක්ස්වල ප්‍රශ්නයක්වත්, වෙන මානසික ගැටලුවක්වත් නෙමෙයි. තනියම හිටියා, බැඳලා හිටියා කියල වෙනසක් නැතුව, හොඳ සම්බන්ධයක්, නරක සම්බන්ධයක් කියල භේදයක් නැතුව, සතුටේදීත් දුකේදීත් මාස්ටර්බේට් කරන එක සාමාන්‍යයක්.

    මාස්ටර්බේෂන්වල තියෙන වැදගත්ම ප්‍රතිලාභයක් තමයි මනස සංසුන් කරන එක. සමහර වෙලාවට වැඩක් පටන් ගන්න කලින් මාස්ටර්බේට් කළාම හිත වටේ දුවන්නෙ නැතුව වැඩේට අරමුණු කරගන්න ලේසියි. වැඩ කරන්න කලින් පෝර්න් එකක් බලලා මාස්ටර්බේට් කරලා වැඩේ කරන්න පුරුදු වුනු අය ගොඩක් ඉන්නවා. ඒ වගේමයි ගොඩක් ස්ටේ‍රස් දවසක කෙලවරේදි හිතට සහනයක් දෙන්නත් මාස්ටර්බේෂන් එකකට පුළුවන්. මහන්සිය ආතතිය දුරු කරලා අපිව සැහැල්ලු කරන්න ඒක පොඩි ව්‍යායාමයක්.

    පිරිමි තමන්ගේ ලිංගික ඕනෑඑපාකම් ගොඩක් ඉගෙන ගන්නෙ මාස්ටර්බේෂන් හරහා. ඒ හින්දම සාමාන්‍යයෙන් ගැහැණුන්ට වඩා පිරිමින් තමන්ගේ ආශාවන් හොයාගෙන යන්න දන්නවා. ඒ වගේම මාස්ටර්බේට් කරන ගැහැණුත් අනිත් ගැහැණුන්ට වඩා සෙක්ස්වලදි පරිණතයි, නිර්මාණශීලීයි. තමන්ගේ රළුවට ස්පර්ශ විය යුතු තැන්, සුමුදුව ස්පර්ශ විය යුතු තැන් ඒ ගොල්ලො දන්නවා. හොඳ ලිංගික ජීවිතයකට මාස්ටර්බේෂන් කියන එක ලොකු උදව්වක් වෙනවා.

    ලිංගික වෛද්‍යවරුන් කියන්නෙ මාස්ටර්බේට් කරන එක නෙමෙයි නොකරන එකයි සැලකිලිමත් විය ප්‍රශ්නෙ කියල. කවුරු හරි මාස්ටර්බේට් කරන්නෙ නැත්තං ඒක තමයි අසාමාන්‍ය කාරණය වෙන්නෙ. මොකද මාස්ටර්බේට් කරන එක අන්තිම සාමාන්‍යයි.

  • අමාගේ සමරිසි විරෝදේ

    අමාගේ සමරිසි විරෝදේ

    අමා දිසානායක කියල ගෑනු කෙනෙක් මනෝ උපදේශිකාවක් විදිහට නුවර පොලිසියට කරන වැඩසටහනක වීඩියෝවක් සංසරණය වෙනවා. මේක නිකං යූටියුබ් වීඩියෝවක් වුනානං කතා කරන්න වටිනකමක් ඇති දෙයක් නෙමෙයි. ඒත් අමා මෙතනදි ගිහින් උපදෙස් දෙන්නෙ පොලිසියට. ඒ නිලධාරීන් ලවා කෑගහලා ප්‍රතිඥා ගන්නවා තමන් සමලිංගිකත්වයට විරුද්ධයි කියල. මං දන්නෙ නෑ ලිංගිකත්වය මත වෙනස්කොට සැලකීම පුහුණු කරවන මේ වගේ වැඩසටහන්වලට රාජ්‍ය ආයතනවල ඉඩදෙන්නෙ මොන ප්‍රතිපාදන යටතෙද කියල.

    මේ ගැන මංගල සමරවීරත් දෙරණෙදි ප්‍රශ්න කරනවා.

    අමා දිසානායක මේ විදිහට පොලිසිය තුල සමලිංගික විරෝධය වර්ධනය කරන්න උත්සාහ කරන්නෙ පොලිස්පති තුමාගේ අනුදැනුම ඇතුවද කියල මංගල එතනදි අහනවා.පොලිසිය කියන්නෙ ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ කාරණාවලදි කොහොමත් අන්තිම ග්‍රාම්‍ය තැනක පවතින ආයතනයක්. වෙරලක ඉන්න පෙම්වතුන් අල්ලාගෙන යාමත් සදාචාරය රකින මෙහෙවරක් හැටියෙන් සළකන පොලිසිය අතින් වෙනස් ලිංගිකත්වයන් ඇති පිරිස් නිතර අතවර, අපහාස සහ අපහරණයන්ට ලක්වෙනවා. පොලිසියට ඒ දේවල් උගන්නන්නෙ, ඒ පිරිහුනු මතවාදයන් සනාථ කරන්නෙ, ඔවුන්ට ඒවා සමාදන් කරවන්නෙ අමා දිසානායක වගේ කට්ටිය.

    සමරිසිභාවය කියන දේ මානව චර්යාවට විරුද්ධයි කියල අමා කෑ ගහලා කියනවා. මානව ඉතිහාසය ලියවෙන්න ගත්ත දවසෙ ඉඳන්මත් පවතින සමලිංගිකත්වය මානව චර්යාවට විරුද්ධ වෙන්නෙ කොහොමද කියල මට තේරෙන්නෙ නෑ. අනිත් පැත්තෙන් සමලිංගිකත්වය මානව චර්යාවක් නෙමෙයිද එතකොට?

    හැමෝම සමලිංගිකයන් වුනොත් ළමයි හදන්න බෑ කියල තමයි අමා මානව වර්ගයා රැකගන්න ඉස්සරහට එන්නෙ. ඉතින් හැමෝම සමලිංගික වෙන්නෙ මොකටද? එහෙම වෙන්නෙ කොහොමද? මේවා දැවෙන ප්‍රශ්න. අනිත් අතට අමා හිතන් ඉන්නෙ ලෝකෙ මිනිස් ජනගහනය අඩුවෙමින් යනවා කියලද? අඩුගානෙ ලංකාවෙවත් ඒක එහෙමද? අමා කියන විදිහට හැමෝම අනිවාර්යෙන් ළමයි හදන්නම ඕනද? සෙක්ස් කරන්න අවසර තියෙන්නෙ ළමයි හදනවා නම් විතරද?

    දරුවන් හැදීම කියන කාරණයට බැහැරින් සෙක්ස් නොකළ යුතුයි කියල කිව්වෙ ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය. මේ වෙද්දි අපි සෙක්ස් කරද්දි වැඩියෙන් මහන්සි වෙන්නෙ ළමයි නොහදා ඒක කරගන්නෙ කොහොමද කියන එකට. කොන්ඩම්, උපත් පාලන පෙති, ගබ්සා මේ හැම විප්ලවයක්ම සිද්ද වෙන්නෙ ළමයි හැදීම අඩු කරගැනීමේ උවමනාව ඒ තරම් දරුණු හින්ද. මිනිස්සු සෙක්ස් කරන්නෙ ආස්වාදයට. තෘප්තියට. දරුවන් හැදීම සහ සෙක්ස් කිරීම අතර සම්බන්ධය බිඳිලා දැන් සියවස් ගානක් වෙනවා. අමා තාම අපේ පොලිසියට උගන්නන්නෙ ඒ කුණුබක්කියට වැටුනු අදහස්. ඊට පස්සෙ පොලිසිය ඒ කුණු ගෙනැත් අපේ ඇඟේ හලනවා.

    මෙතනදි අමා දිසානායක සමලිංගිකත්වය ගැනත් කිසි දෙයක් නොදන්නා වග ලැජ්ජාවකින් තොරවම හෙලි කරනවා. තමන්ගේ දරුවා සමලිංගිකයෙකුගේ ගොදුරක් වෙනවට කැමතිද කියල අමා අහනවා. ඒ බයටම මිනිස්සු සමලිංගිකයන්ට විරුද්ධ වෙන්න ඕන කියලයි එයා කියන්නෙ.

    ළමා අපචාර සහ සමලිංගිකත්වය කියන්නෙ එකක් විදිහටයි අමාට තේරෙන්නෙ. පහුගිය කාලයක් පුරාම අපේ දැරියන් අතවරයට ලක්වුනේ සමලිංගිකයන් අතින් නෙමෙයි. විෂම ලිංගික චීවරධාරී, පොලිසි, නීති, වෛද්‍ය, මැති ඇමති ආදී පිරිස් අතින්. සමලිංගිකත්වය සහ ළමා අපචාර අතර සම්බන්ධය මේ මනෝ උපදේශකවරිය කොහොම ගොඩනගනවද කියන එක දන්නෙ නාථ දෙයියොම විතරයි. ළමා අපචාරවලට හේතුවෙන කාමුකත්වය කියන්නෙ පීඩොෆීලියාව. ඒක සමරිසි හෝ විෂම හෝ වෙනත් ඕනෑම ලිංගිකත්වයක් දරන කෙනෙක් අතින් වෙන්න පුළුවන්. සමලිංගිකයන් ළමා අපචාරිකයන් හැටියට පොලිසියට ඉගැන්වීම කොයිතරම් භයානකද?

    එහෙම නැත්නම් එයා සමලිංගිකත්වය යනු බෝවෙන තත්වයක් කියලා හිතුවද දන්නෙත් නෑ. සමලිංගිකයෙක් හා ඇසුරු කිරීමෙන් ඔබේ දරුවා සමලිංගිකයෙක් විය හැකිය වගේ ලෝකෙ පළමු වරට යම් මනෝ විද්‍යාත්මක හෙලිදරව් කිරීමක් අමා කරනවා වෙන්නත් පුළුවන්. ලංකාවෙ මෑතක ඉඳන් ගොඩක් විද්‍යාව සම්බන්ධ කලාපවල අපි ලෝකය හෙල්ලුම් කන වර්ගයේ හෙලිදරව් කිරීම් කරනවා.

    ඊට පස්සෙ අමා දිසානායක සම්පූර්ණයෙන්ම නිරුවත් වෙනවා. එයා කියනවා පහුගිය කාලෙ මේ සමරිසි පිරිස් එකතු වෙලා ආණ්ඩුව පෙරලුවා කියල. නැවත ඒ වගේ දෙයක් වෙයි කියල අනතුරු අඟවනවා. මේක පොහොට්ටුවෙන් ගෙනාපු සමනළ විරෝධයත් එක්ක හරියටම එක මත එක පිහිටනවා. ප්‍රොපගැන්ඩාව එලිවෙනවා. මේ සමරිසි විරෝධය පිටිපස්සෙ තියෙන්නෙ ජාතිවාදී ආගම්වාදී රාජපක්ෂ දේශපාලනයේ ජනප්‍රිය මතවාදයමයි. පැණියෙ ඉඳන් සමරිසිභාවය දක්වාම විද්‍යාව සපයන්නෙ එකම අධිකාරියක්.

    දැන් අපි අමාව පැත්තකින් තියලා මේ කතාවෙ ඇත්ත පැත්ත ගැන බලමු. අමා දිසානායක කරපු පර්යේෂණයන් අනුව කොහොම වුනත් ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය කියන විදිහට සමලිංගිකත්වය කියන්නෙ කිසිසේත්ම මානසික ව්‍යාධියක් නෙමෙයි. විකෘතියක් නෙමෙයි. පූර්ණ නිරෝගී මනුස්සයෙකුගේ ලිංගික පිහිටීම සමලිංගික වෙන්න පුළුවන්. ඒක තමයි ලෝකය පිළිගන්නා විද්‍යාත්මක මතය වෙන්නෙ.

    ස්ත්‍රී හෝ පුරුෂ සමලිංගිකභාවය, බයිසෙක්ෂුවල් නැත්තං ද්විත්ව ලිංගිකභාවය, සංක්‍රාන්ති හෝ අන්තර් ලිංගිකභාවය යන කිසිවක් රෝගී, විකෘති තත්වයන් නොව ඒවා මානව ලිංගිකත්වයේ විවිධත්වයන් හැටියෙන් ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය පිළිගන්නවා.

    ඒ ගොල්ලොන්ගෙ තියෙනවා ICD- International Classification of Diseases කියල අන්තර්ජාතික රෝග වර්ගීකරණයක්. 1977 වෙනකල් ඒකෙ සමලිංගිකත්වය රෝගයක් වශයෙන් දක්වලා තිබුන. ඒත් 1990 වෙද්දි ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය ඒක ඉවත් කරලා සමලිංගිකත්වය නිරෝගී ලිංගික තෝරාගැනීමක් හැටියෙන් අවධාරණය කළා.

    නමුත් මේ අමා දිසානායක වගේ අය විසින් නිර්මාණය කරන හෝමොෆෝබියා කියන තත්වය, ඒ කියන්නෙ සමලිංගික භීතිකාව මානසික රෝගී ලක්ෂණ දරන්න පුළුවන් කියල ලිංගික වෛද්‍ය විද්‍යාව පිළිබඳ ජර්නලයේ පළවෙන පර්යේෂණයකින් එලිවෙනවා. හෝමොෆෝබියාව ඇති අයගෙ සයිකොටිසිසම් පෞර්ෂයක්, ඒ කියන්නෙ ප්‍රකෝපකාරී, අනෙකා කෙරෙහි වෛරය මුසු, ආවේගකාරී, සමාජ විරෝධී හැසිරීම් සහ අපරිණත ආරක්ෂන යාන්ත්‍රණ (ඩිෆෙන්ස් මිකැනිසම්) දරන පෞර්ෂයක් දකින්න ලැබෙනවා කියල ඒ පර්යේෂකයන් කියනවා. මේ පෞර්ෂය ඇති අය මනෝව්‍යාධිමය තත්වයට පත්වීමේ අවදානමක් දරනවා.

    අනිත් පැත්තෙන් මේ හොමෝෆෝබියාව නිසා සමාජයේ සමලිංගික දරුවන්ට ආතතිකර තත්වයක් ඇති කරනවා. ඒ අයට මානසික කායික පීඩා ඇතිවිය හැකි වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරනවා. ඒකෙන් ඒ දරුවන් තුල ඩිප්‍රෙෂන් වගේ රෝගී තත්වයන් ඇති කරන්න පුළුවන්. මේ නරක ප්‍රතිඵලත් අවසානයේ දරන්න සිද්ද වෙන්නෙ සමාජයටයි. විවෘතව ලිංගිකත්වයන් බාරගන්නා සමාජයක පුරවැසියන්ගේ මානසික තත්වය වඩා යහපත් සහ නිරෝගී බව පර්යේෂණවලින් ඔප්පු වෙලා තියෙනවා.

    සමලිංගික සහ අනෙක් ලිංගිකත්වයන් ප්‍රතික්‍ෂේප කරන ලෝකයේ එක කඳවුරක් තියෙනවා. අරාබිය, ඉරානය, උගන්ඩාව, රුසියාව වගේ රටවල සමලිංගිකත්වය පීඩාවට ලක්කරන නීති තියෙනවා. අපේ පොලිසිය ආදියට මේ ලබා දෙන උපදේශකත්වයන් හරහා අපේ රාජ්‍ය මතවාදය පිහිටන තැනත් සළකුණු වෙනවා. අපි නිදහස් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී රටවල් වෙතින් මේ ප්‍රතිගාමී ඒකාධිපති රටවල් පැත්තට ගමන් කරමින් ඉන්නවා.

    සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ් මේ හොමොෆෝබියා හෙවත් සමරිසිභීතිකාව තේරුම් ගන්න හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් ගේනවා. කෙනෙක් විෂම ලිංගික වෙන්නෙ ජීව විද්‍යාත්මක කාරණා නිසා පමණක් නෙමෙයි කියල ෆ්‍රොයිඩ් කියනවා. මේ දැඩි විෂම ලිංගිකත්වය පිටිපස්සෙ තියෙන්නෙ දෙමව්පියන්ගෙන් සහ සමාජයෙන් ලැබෙන සමරිසි විරෝධය බව එයා කියනවා. ඒ කියන්නෙ අපි විෂම ලිංගික වෙන්නෙ සමලිංගිකත්වයට ඇති බය නිසා.

    ෆ්‍රොයිඩ් කියන විදිහට හැම දරුවෙකුටම තමන්ගේ සමාන ලිංගික මව හෝ පියා ගැන ආකර්ශනයක් පවතිනවා. මේක විසඳෙන්නෙ ඊඩිපස් සංකීර්ණයෙදි. ඒත් සමහර අයගෙ මේක හරියට විසඳෙන්නෙ නෑ. ෆ්‍රොයිඩ්ගෙ අදහස් තවත් ඉස්සරහට අරගෙන ගිහින් සැන්ඩර් ෆෙරන්චි කියන හංගේරියානු මනෝවිශ්ලේෂකයා මේ සමරිසිභීතිකාව ගැන තවදුරටත් හොයනවා. මේ භීතිකාව පිටිපස්සෙ තියෙන්නෙ තමන්ගේ යටපත් කළ ආශාව කියලා ෆෙරන්චි කියනවා. සමරිසිභාවය ගැන තියෙන බය, පිළිකුල, විරෝධය තමන් තුලම ඒ ගැන පවතින කැමැත්තට ප්‍රතිවිරෝධයක් හැටියෙන් ඇතිවෙන තත්වයක් කියල ෆෙරන්චි විස්තර කරනවා.මේ සමරිසිභීතිය පිටිපස්සෙ තියෙන තව කාරණයක් තමයි සිම්බොලික් රේසිසම් නැත්තං සංකේතමය වර්ගවාදය කියන එක. කලුසුදු භේදය, දෙමළ සිංහල භේදය ආදී විදිහට අපි හදාගත්ත අපේ කල්පිත වටිනාකම් පද්ධතියක් වඩා උසස් සහ මාරයි කියන හැඟීම මේ ලිංගික ප්‍රශ්නෙදිත් තියෙනවා. සමරිසිභාවය එක්ක අපි ස්වභාවිකයි කියල පිළිගන්න පවුල, ලිංගිකත්වය, අපේ ලිංගික තත්වය වගේ සංකේතීය කාරණා අර්බුදයට යනවා. අපේ ආගම්වලින් ගොඩනගපු ගතානුගතික විශ්වාස අවුලට යනවා. එතකොට අපිට අනාරක්ෂිත තත්වයක් ඇතිවෙනවා. අපි බය වෙනවා. ප්‍රචන්ඩ විදිහට ඒක යටපත් කරන්න හදනවා. සමරිසි විරෝධය පිටිපස්සෙ තියෙන්නෙත් ජාතිවාදය ආගම්වාදය පිටිපස්සෙ තියෙන වර්ගවාදයම තමයි. එක විදිහක වෙනස් කොට සැලකීමක් තියෙන කෙනෙක් ළඟ අනිත් සියල්ලත් අඩුවැඩි වශයෙන් තියෙන්නෙ ඒකයි. උදා විදිහට ජාතිවාදියෙක් නම් බොහෝවිට එයා සමරිසි විරෝධියෙක්. මේ හෝමොෆෝබියාව රාජපක්ෂ මතවාදය එක්ක ඉබේටම ගැටගැහෙන්නෙ මෙතනදි. ඇත්තටම මේ ලිංගිකත්වය පිළිබඳ අර්බුදය තමයි ජාතිය ආගම රකින්න කියල සිංහ වෙස් අරගෙන හපන්න පනින්නෙ.


    Chinthana Dharmadasa

  • තුරුල් වෙන්න….

    තුරුල් වෙන්න….

    දෙන්නෙක් අතර සම්බන්ධයක් දිග කාලයක් හොඳට පවත්වාගෙන යනවා කියන්නෙ හිතන තරම් ලේසි වැඩක් නෙමෙයි. ඒ වගේම දීර්ඝ කාලයක් හොඳ ලිංගික සම්බන්ධතාවයකුත් එක්ක දෙන්නෙක් ජීවත්වෙනවා කියන්නෙ ඊටත් වඩා අමාරු වැඩක්. කාලයත් එක්ක සම්බන්ධතාවය පරණ වෙන්න ගනිද්දි රොමාන්තික ආදරයේ උත්කර්ෂය අඩු වෙන්න පටන් ගන්නවා. අපි වෙන වෙන දේවල් එක්ක කාර්යබහුල වෙනවා. සම්බන්ධතාවය ඇතුලෙ දේවල් චාරිත්‍ර වගේ වෙනවා. හැඟීමෙන් තොර වෙනවා.

    මෙතනදි සෙක්ස් කියන එක ඊටත් වඩා වෙනස් කතාවක්. සෙක්ස්වල ආශාව තියෙන්නෙම අලුත්බව නැත්තං කුතුහලය එක්ක. කාලයත් එක්ක ගතවෙන සම්බන්ධයක ඒ සෙක්ස් ගැන උනන්දුව අඩුවෙන එක ස්වභාවිකයි. මේ ගැන එමිලි නගොස්කි කියන ලිංගික උපදේශිකාව විස්තර කරනවා.

    එයා කියන විදිහට කාලයත් එක්ක අමතක නොවෙන අනුරාගී සම්බන්ධයක රහස තියෙන්නෙ සෙක්ස්වල නෙමෙයි. සෙක්සි නෑ කියල හිතෙන මිත්‍රත්වය, තුරුල් වීම, විශ්වාසය, මූලිකත්වය දීම වගේ කාරණාවලින් තමයි සම්බන්ධයක් අනුරාගී කරන්නෙ.

    අපි නිතර හිතන්නෙ සෙක්ස් කරන වාර ගණන හෝ ඒකෙ යෙදෙන ඇඩ්වෙන්චරීය ගතිය සම්බන්ධයක පැවැත්ම තීරණය කරනවා කියල. ඒත් දීර්ඝ කාලීන සම්බන්ධයකදි ඔය කාරණා ඒ තරම් අදාල වෙන්නෙ නෑ. ජීවිතේ ගතවෙනවත් එක්ක අපි බිසී වෙනවා. අපේ සම්බන්ධතාවෙ ස්වරූපය වෙනස් වෙනවා. ඔය කියන වික්‍රම කතාවට විතරක් වෙනවා.

    එමිලි කියන විදිහට සෙක්ස් කරන විදිහ හෝ වාර ගණන හෝ කරන ආකාරය නෙමෙයි වැදගත් වෙන්නෙ සෙක්ස් කළාට පස්සෙ තුරුල් වෙලා කොයිතරම් කාලයක් ගතකරනවද කියන එකයි.

    දෙන්නෙක් දැක්කම අල්ලන්නෙ නැතුව ඉන්න බැරිකම, කොයිවෙලාවෙත් තුරුල්වෙන්න ඕනකම අපි කියන්නෙ ස්පොන්ටෙනියස් ඩිසයර් එකක් නැත්තං නිරායාස ආශාවක් කියල. ඒක හොඳ දෙයක්. සම්බන්ධතාවයකදි මුල් කාලෙ අපි දකින්නෙ ඒ විදිහෙ උද්දීපනයක්. ඒක තෘප්තියක් අපේක්ෂාවෙන් යන දිශාවක්.

    සම්බන්ධතාවයක් පරණ වෙද්දි වැදගත් වෙන්නෙ රෙස්පොන්සිව් ඩිසයර් කියන එක. ඒ කියන්නෙ ප්‍රතිචාරාත්මක ආශාව. මේකෙදි සිද්ද වෙන්නෙ තෘප්තියට ප්‍රතිචාර දැක්වීමක්. ඒ කියන්නෙ කලින් ලබා ඇති, මතක ඇති තෘප්තියක් පිළිබඳ ආශාවෙන් උද්දීපනය වෙන එක.

    එමිලි මේක විස්තර කරන්නෙ හරියට පාටියකට යන්න ලෑස්ති වෙනවා වගේ. පාටිය යාළුවෙකුගෙ වුනත් ඇඳුම් අඳින්නයි, එලියට බහින්නයි, ට්‍රැෆික් එකේ යන්නයි තියෙන කම්මැලිකමට නොයා ඉන්නම හිතෙනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒත් අපි කොහොම හරි එතනට ගියොත් ආපු එක මරු කියල හිතෙනවා. සෑහෙන ෆන් එකක් ගන්නවා. රෙස්පොන්සිව් ඩිසයර් එක එහෙම දෙයක්.

    අපි ඇඳේ එකිනෙකා එක්ක තැවරෙද්දි, ඒ උනුසුම, ස්පර්ශය දැනෙද්දි, ඒ සුවඳ විඳිද්දි අතීත මිහිරියාවකින් අපිව පිරෙනවා. අපිට නැවත ඒ සුන්දරත්වය ලබන්න ඕන වෙනවා. ඒ ආශාවෙන් ප්‍රමුදිත මොහොතට ආශක්ත වෙනවා. ඒක අපි දන්න හඳුනන තෘප්තියක්. සාමකාමී අනුරාගයක්.

    මේ වගේ හැඟීමක් දිග කාලයක් තිස්සෙ දැනෙන්න කාරණා දෙකක් බලපානවා. ප්‍රධානම එක මිත්‍රත්වය සහ විශ්වාසය. ඕනම වෙලාවක අනෙකා ඉන්නවා කියල දැනෙන හැඟීම. එයා ළඟ ඉන්නකොට ගෙදර ඉන්නවා වගේ දැනෙන එක. දෙවෙනි කාරණය සෙක්ස් මූලික කර ගැනීම. ඒ කියන්නෙ අනිත් හැමදෙයක්ම දෙවෙනි කරලා දෙන්නා නිරුවත්ව වැළඳගැනීම කියන දේට ප්‍රමුඛත්වය දීම.

    කාලයක් ගතවුනු සම්බන්ධතාවල ජීවත් වෙන අයගෙන් ඒ අය අතර සෙක්ස් ගැන ඇහුවොත්, ඒ අයට ගොඩක් වෙලාවට අපහසුතාවයක් දැනෙන්න ගන්නවා. ඒ මාතෘකාවෙන්ම අප්‍රසන්න බවක් ඇති කරනවා. මේකට හේතුව විදිහට එමිලි කියන්නෙ අපි ඇතුලෙ ඉන්න නිහඬ ඉත්තෑවො කියල.

    නිහඬ ඉත්තෑවො කියන්නෙ අපේ හිතේ කාලයත් එක්ක තැන්පත් වෙලා තියෙන අනෙකා ගැන අප්‍රසන්න මතකයන්. කතා නොකර හිතේ තියාගත්ත දේවල්. අමිහිරි අත්දැකීම්. මේ දේවල් හිත ඇතුලෙ තිබිලා ඒ කෙනා එක්ක නිරුවතින් ගත කරන මොහොතක් ගැන සිතීම පවා ප්‍රතික්‍ෂේප කරනවා. ගොඩක් සාමකාමීව ජීවත් වෙන පවුල්වල වුනත් දෙන්නා සෙක්ස් ගැන කතා නොකරන්නෙ මේ හින්ද.

    හොඳ මිත්‍රත්වයක් පවතිනවා නම් ඒ සිත් තැවුල් ගැන විවෘතව කතා කරනවා. හිතේ පැහැවන්න නොදී එලියට මුදා හරිනවා. සම්බන්ධතාවය අලුත් කරනවා. නැවත ආදරෙන් වෙළෙනවා. හිතේ තියෙන හැමදෙයක්ම අනෙකා එක්ක බෙදාගන්න තරම් නිදහස් සමීපත්වයක් වැදගත් වෙන්නෙ ඒ හින්ද.

    සෙක්ස්වලට මූලිකත්වය දෙන්න කියන්නෙත් ඒකමයි. ජීවිතේ අන් සියලුම දේවල්වලට වඩා එයත් එක්ක ගත කරන හුදකලා මොහොතක් වටිනවා කියල දෙන පණිවුඩයක් ඒක. කාලයත් එක්ක තාමත් ඒ නිරුවත් මොහොත විඳිනවා කියල දනවන තැනක්. ඒක හුදු සංසර්ගය ගැන කාරණයක් නෙමෙයි. ලෝකයේ අනිත් සියල්ලෙන් බැහැරව තමන්ගේ ආදරය කරන අනෙකා සමග හුදකලාවීමට තියෙන අනුරාගය ගැන කාරණයක්.

    ආදරය කරන අනෙකාගේ ඇස් ඇතුලෙන් බලද්දි තමන්ට තමන්ගේ මිහිරිතම දවස් මැවෙනවා නම් ඒ සම්බන්ධය තාමත් දළුදානවා. අපි ඒ අනෙකාගේ ඇස් ඇතුලෙන් අපිට ආදරය කරන්න ගන්නවා. කොයිතරම් කාලයක් ගියත් ඒ අනෙකාගේ ආදරයේ පිළිඹිබුව අපේ ඇස් ඇතුලෙන් පේනවා කියන්නෙ ඒ ආදරය කල් ඉකුත් වෙන්නෙ නෑ කියන එක.

  • ශරීර අතර ශක්තිය

    ශරීර අතර ශක්තිය

    අද උදේ ෆේස්බුක් එකේ දැකපු පෝස්ට් එකක් මට නතර වෙලා ටිකක් කල්පනා කරන්න කිව්වා. ඒ පෝස්ට් එක දාලා තිබුනෙ විසි ගානක කොල්ලෙක්. ඒ කොල්ලා අහලා තිබුනෙ තමන් දරුණුවට පීඩා විඳින ප්‍රශ්නයක් ගැන.

    කෙල්ලෙක් එක්ක සම්බන්ධයක් ගොඩනගා ගැනීමේ දැඩි උවමනාවක් තිබුනත් එයාට කෙල්ලෙක්ව මුනගැහෙන සමාජ අවකාශයක් නැති වීමේ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. ගෙදර ඉඳන් ඔන්ලයින් රස්සාවක් කරන හින්ද මිනිස්සු මුනගැහෙන තැනක් නෑ. ඒ හින්දම එයා විවිධ පාඨමාලා, ක්‍රීඩා කරන්න යනවා. ඒ කවුරුන් හෝ මුනගැසීමේ උවමනාව වෙනුවෙන්ම. ඒත් ඒ උත්සාහයත් ඒ තරම් සාර්ථක වෙන්නෙ නෑ. මේ හින්දම මේ තරුණයා ඩිප්‍රෙෂන් එකකට යනවා. එයා උදව් ඉල්ලලා තිබුනෙ කෙල්ලොන්ව දකින්න ඇසුරු කරන්න ලැබෙන කලාපයක් ගැන විස්තර දැනගන්න.

    මේක ඉස්සරහට තව තවත් මුහුන දෙන්න සිද්ද වෙන අර්බුදයක්. අපි තාක්‍ෂණයේ දියුනුවත් එක්ක ශරීර මුනගැහෙන අවකාශයන් අවතක්සේරු කරලා තියෙනවා. මිනිස්සු විදිහට පොකුරට මුනගැහුනම ඒ පොදුබව ඇතුලෙ නිර්මාණය වෙන, බෙදාගන්නා ශක්තිය නොතකා හැරලා තියෙනවා. ඒක ඔන්ලයින් සම්බන්ධතා හරහා ඇති කරගන්න පුළුවන් දෙයක් නෙමෙයි.

    ඉස්සර පන්සල්වල, පල්ලිවල මේ අවකාශය තිබුන. දේශපාලනය කියන්නෙ මූලිකවම මෙන්න මේ මිනිස් හැකියාව පිළිබඳ කාරණයක්. එකට එකතු වීමේ, එකට වැඩ කිරීමේ, පුද්ගලික අපිට වඩා විශාල සමස්තයක්, දේවත්වයක් නිර්මාණය කරන තැනක්. අපි සාකච්ඡාවකදි වුනත් ඔන්ලයින් තනියම එකතු වෙනවට වඩා මුහුනට මුහුන සංවාද කරද්දි එහා මෙහා වෙන එනර්ජි එක වෙනස්.

    මහා සංගීත ප්‍රසංගවල අපිට දැනෙන උතුරා යන ජීවය මේක. ලක්ෂ ගානක් මිනිස්සු එකට එකතු වෙද්දි, එකම අරමුණකට දිශාගත වෙද්දි, එකම හැඟීමක් බෙදා ගනිද්දි දැනෙන ආශ්චර්යමත් හැඟීම. ඒක සාමූහික සත්වයෙක් විදිහට මිනිසාට අවශ්‍යම දැනීමක්.

    හුදකලා බව අනවශ්‍යයි නෙමෙයි. ඒත් සාමූහික බව ගැන සැලකිලිමත් වීම අවශ්‍යයි. ජාතිවාදී ආගම්වාදී ගෝත්‍රික රංචු ගැසීම් වෙනුවට මිනිස්සු එකතුවෙන සුන්දර ලෞකික අවකාශයන් අවශ්‍යයි. ඒ මහා සාමූහික එක්රැස්වීම් නිර්මාණය කරන මිනිස්සු අවශ්‍යයි. ඒවා චාරිත්‍රයන් ලෙස සැමරීම පවත්වාගැනීම අවශ්‍යයි.

    ශරීර අතර සන්නිවේදනය නොතකා හැරීම හින්ද අපි අපේ පැවැත්මේ මූලිකම හරයක් අහිමි කරගන්නවා. අපිට ග්‍රවුන්ඩ් රියැලිටිය අහිමි වෙනවා. අපේ මනස් අධිරාජ්‍යයක් ජීවත් වෙන්න පටන් ගන්නවා.

    අනෙකාගේ මැදිහත්වීම, අනෙකාගේ පැවැත්මේ අභියෝගය අපිට අහිමි වෙනවා. ඒකෙන් කාලයත් එක්ක අපිට අපිවම අහිමි වෙන්න පටන් ගන්නවා. අපේ දැනීමේ සහ සිතීමේ සීමාවන් පටුවෙන්න ගන්නවා. අපිට එකතු වීම, එකතු වී වැඩ කිරීම ගැන තියෙන දක්ෂතාවයන්, ඒ ආඛ්‍යානයන් ටිකෙන් ටික නැති වෙනවා.

    ඇත්තටම මිනිස්සු එකතු කරන නිර්මාණයක් හෝ ප්‍රසංගයක් හෝ මොනයම්ම දෙයක් හෝ කරන කෙනෙක් එතනදි කරන සුවිශේෂම කාරණය වෙන්නෙ ඒ මිනිස් පොකුරකට එකතු වෙන්න අවකාශයක් නිර්මාණය කරන එක. ඒ සමූහ සන්නිවේදනය ඇති කරන එක. ආර්ට් එක හෝ ඉදිරිපත් කිරීම එතනදි ද්විතියිකයි. වැදගත් දේ සීයක් දෙසීයක් එකට බඳවාගෙන උත්පාදනය කරන ශක්තිය. ඒ මිනිස් ඇදහිල්ල.

    මේ වෙනුවෙන් තාක්‍ෂණය උදව් කරගන්නත් අපිට පුළුවන්. උදා විදිහට කිසි තේරුමක් නැති ඩේටින් ඇප් වෙනුවට මිනිස්සු එකිනෙකා මුනගැහෙන ඇසුරු කිරීම් කලාප නිර්මාණය කරන ඇප් ගැන අපිට හිතන්න පුළුවන්. පොත් කියවන්න එකතු වෙන අය, ෆිල්ම් බලන්න එකතු වෙන අය, බියර් බොන්න එකතු වෙන අය වගේ තව එකී නොකී අමුතු අපූරු සාමූහික මුනගැසීම් නිර්මාණය කරන්න පුළුවන්. තවකෙක් සමග ඇසුරක් පවත්වාගෙන යාමේ මූලික මිනිස් හැකියාවන් වර්ධනය කරන්න, පවත්වාගෙන යන්න අපිට මීට වඩා හිතන්න සිද්ද වෙනවා. එහෙම නැති වුනොත් වෙන්නෙ ටිකෙන් ටික අපි කාංසාව හරහා ඩිප්‍රෙෂන්වලට යන එක.

    එහෙම මිනිස් ඇසුරක් නැතිව, ආදරෙන් වියළුනු, හැකිළුනු සිත් ඇතිව අපි ගන්න තීරණ ධනාත්මක වෙන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට අපේ යටපත් හැඟීම්, පීඩාවන් විසින් අපේ ලෝක දෘෂ්ටිය අඳුරු කරනවා. පටු කරනවා. ආත්මාර්ථකාමී කරනවා. අපි වඩා සුන්දර දේවල් නිර්මාණය කරන්නෙ ආදරය ඇතුලෙ. අපේ හිත් පිරිලා තියෙන කොට. හිත් හිස් වෙලා තියෙද්දි වැඩ කරන්නෙ තාර්කික මොළය විතරයි. ඒ තීරණ වියළියි.

    කොවිඩ් වගේ වසංගත විසින් අපිට ඇති කරන ලොකුම බලපෑම වෙන්නෙ මේක. අපේ සාමූහිකත්වය නැති කරන එක. අපේ ශරීර අතර සම්බන්ධය අහිමි කරන එක. ඒ හරහා මිනිස් සමූහයක් විදිහට අපිට නිර්මාණය කළ හැකි විශාල ආඛ්‍යානයන් නතර කරන එක. මේ ඇහැට පේන හෝ විද්‍යාත්මක මනින්න පුළුවන් කාරණයක් නෙමෙයි. ප්‍රොඩක්ටිවිටි ගැන නිර්ණායකවලට අහුවෙන දෙයක් නෙමෙයි. ඒත් දීර්ඝ කාලීන දරණු හිස්කමක් සහ මානව පැවැත්ම පිළිබඳ ගොඩ ආ නොහැකි කාංසාවක් මතු කරන තත්වයක්. ඒ ගැන අපි දැනුවත් වෙද්දි ඒක ස්වභාවිකයක් වෙලා ඉවරයි. අපි අපේ ශරීරයේ භාෂාව නැති කරගෙන හමාරයි.

  • ආබාධිත නං සෙක්ස් නැද්ද?

    ආබාධිත නං සෙක්ස් නැද්ද?

    මට සුමීරව මුනගැහුනෙ සැබෑ දේශප්‍රේමියෝ ප්‍රෙස් එකට ගිය දවසෙ. ආබාධිත අය ගැන නිවැරදිව හිතන මානසිකත්වයක් මේ රටේ තියෙනවද අයියෙ කියල ඌ මගෙන් ඇහුවා. ඒකෙන් සුමීර අදහස් කළේ ආබාධිතයො පව්, උදව් කරන්න ඕනි, අසරණයි වගේ සාම්ප්‍රදායික අනුකම්පක දෘෂ්ටියකින් බැහැරව ඒ අයත් සමාන පුරවැසියො විදිහට දකින්න මේ රටේ මිනිස්සුන්ට පුළුවන්ද කියන එකයි. ඒක සෑහෙන අමාරු දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ආබාධිත කියන්නෙම එක විදිහකට වැරදි වචනයක්. ඒක සම්මත මිනිස් රූපයක් ඔලුවෙ තියාගෙන ඒකට වෙනස් අය දුර්වලයි, අඩුවක් සහිතයි කියන දැක්මෙන් යොදපු එකක්. ඒ වෙනුවට ඒක තමයි ඒ ගොල්ලොන්ගෙ ඩිෆෝල්ට් මෝඩ් එක කියල දකින පිළිගන්න මනසක් අවශ්‍යයි. ඒ අයට තියෙනවා වෙනස් අවශ්‍යතා. සමාජයක් කකුල් දෙකේ මිනිස්සු ගැන හිතද්දි කකුල් නැති මිනිස්සු ගැනත් හිතන්න ඕන. ඒක උදව්වක් නෙමෙයි ඒ අයගෙ අයිතියක්.

    මේ ආබාධිත දෘෂ්ටිය හොඳටම පැහැදිලි වෙන තැනක් තමයි ආබාධිතයන්ගෙ සෙක්ස් ගැන අපි හිතන විදිහ. පොදු සමාජ අදහසට අනුව ආබාධිත අයට ලිංගික ජීවිතයක් අහිමියි. ආබාධිතයෙක්ව සළකන්නෙම ඒසෙක්ෂුවල් විදිහට. එයාගෙ ලිංගික අනන්‍යතාවය, ලිංගික ප්‍රකාශනය හෝ ලිංගික අයිතිය ගැන අදහසක් අපිට නෑ. ඒ අදහසක් නැතිවීම ඇතුලෙම අපි ආබාධිතයන්ට ඒ අයගෙ ලිංගික පුරවැසිභාවය අහිමි කරනවා. ආබාධිත අයට අවශ්‍ය ලිංගික අධ්‍යාපනය ඒ අයට ලැබෙන්නෙ නෑ. ආබාධිත නොවේ යැයි සැළකන සමාජයටත් ලිංගික අධ්‍යාපනය නොලැබීමේ ගැටලුව තිබුනත්, ආබාධිත වීම නිසා මේ පිරිසට ඇසුරු කරන කණ්ඩායම්වලින්, පරිසරයෙන් පවා ලැබෙන දැනුම අඩු වෙනවා. ආබාධිත වීමත් එක්ක සෙක්ස් ගැන සිතීමත් ස්ටිග්මා එකක් තහංචියක් වගේ මානසිකත්වයක් පිටත සහ ඇතුළත නිර්මාණය වෙනවා. මේ නිසා ඒ අය තමන්ගේ ලිංගිකත්වය ගැන දැනීමෙන්, ප්‍රකාශනයෙන් වගේම හැකියාවන්ගෙනුත් දුර්වල වෙනවා. ආබාධිත දරුවන් මේ නොදැනුම ඇතුලෙ විවිධ බලහත්කාරයන්ට සහ ප්‍රචන්ඩත්වයන්ට ලක්වෙනවා.
    කෙනෙකුට අවශ්‍ය ලිංගික ආස්වාදය ලබාගැනීම ඒ පුරවැසියාගේ අයිතියක්. ඒත් ආබාධිත පිරිස්වලට මේ අයිතිය තියෙනවා කියල අපේ සමාජය පිළිගන්නවද? අත් දෙකක් අහිමි කෙනෙක් තමන්ගේ ලිංගික අවශ්‍යතාවයන් පිරිමසා ගන්නවා ඇත්තෙ කොහොමද? අඩුම තරමෙන් ස්වයං වින්දනයෙ යෙදෙන්නවත් බැරි නම් ඒ අයට ජීවිතේ දැනෙන අසහනකාරීත්වය කොහොම වෙන්න පුළුවන්ද? අතපය හතර තියෙන අංග සම්පූර්ණ මිනිස්සු ගැන අධිතක්සේරුවක පවතින සමාජයක ඒ අයට පෙම්වතුන් පෙම්වතියන් හොයාගැනීමත් දුෂ්කර වෙන්න පුළුවන්. අනිත් පැත්තෙන් ගණිකා වෘත්තිය වගේ දේවල් තහනම් කරන්න කියල කෑ ගහන සදාචාරවාදියො කිසි දවසක මේ වගේ මනුස්සයෙකුට එවන් සේවාවක තියෙන වැදගත්කම තක්සේරු කරන්නෙ නෑ. වෙන රටවල ආබාධිතයන් වෙනුවෙන්ම ගෙදරට ඇවිත් ලිංගික අවශ්‍යතා ඉටු කරලා දෙන සෞඛ්‍ය සේවා පවා පවතිනවා. ඒ මිනිස්සු එහෙම හිතනවා.

    ආබාධිත කෙනෙකුගේ ලිංගික ප්‍රකාශනය බාරගන්න සමාජයට පුළුවන්ද කියන ප්‍රශ්නය අපි ඉස්සරහ තියෙනවා. ආබාධිත කියන්නෙත් අනිත් ඕනම කෙනෙක් වගේම විෂම ලිංගික, සමලිංගික, සංක්‍රාන්ති ලිංගික ඕනෑම පිහිටීමක් ගන්න පුළුවන් කෙනෙක්. ඒ අය තමන්ගේ ලිංගිකත්වය එක්ස්ප්‍රෙස් කරන්න පුළුවන්. ලිංගික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ගැටලුවට අමතරව ආබාධිතයෙක් වීම කියන කාරණයත් එකතු වුනාම අපි සමාජයක් හැටියට ඒක බාරගන්නෙ කොහොමද? ඒ විවෘතභාවය අපි ළඟ තියෙනවද? අපේ ඉස්කෝලවලින් උගන්නලා තියෙනවද?ආබාධිත කියන්නෙ වෙනස් වූ සෞන්දර්යයක්, අපූර්වත්වයක් විදිහට දකින ඒ අයට ආදරය කරන, ඒ අය එක්ක ලිංගිකව හැසිරෙන්න කැමති අය මට මුනගැහිලා තියෙනවා. හැබැයි ඒ වෙන රටවල අය. අපේ වගේ රටවල ආබාධිතභාවය දුර්වලකමක් විදිහටයි පොදු මනසෙ තැන්පත් කරලම තියෙන්නෙ. එතනදි සමානයෙක් විදිහට ගන්නවට වඩා අනුකම්පා හෝ ප්‍රචන්ඩ ආකාරයකින් තමයි ඒ අයට සැලකිල්ලක් ලැබෙන්න නියමිත.

    2012දි ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය ප්‍රකාශ කරනවා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගෝලීය එකක් කියල. ලිංගිකත්වය පිළිබඳ කාරණය මානව සංවර්ධනයෙදි කේන්ද්‍රීය තැනක් විදිහට සළකන්න අවශ්‍යයි කියල. ඒ කියන්නෙ ලිංගික අයිතීන් ආරක්ෂා කිරීම වගේම ලිංගිකත්වය යනු පොසිටිව් දෙයක් විදිහට දකින්න සමාජයේ දෘෂ්ටිය වෙනස් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය.

    අපි පුරුද්දට කිව්වට ලිංගිකත්වය කියන්නෙ පුද්ගලික දෙයක් නෙමෙයි. පුද්ගල ලිංගිකත්වයට බලපාන සමාජ ආයතන සහ සමාජ වටිනාකම් තියෙනවා. ඒවා හරහා අපේ ලිංගිකත්වය පාලනය කරනවා. ඒ පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙන් තමයි ලිංගික පුරවැසිභාවයක් නිර්මාණය වෙන්නෙ. ලිංගික පුරවැසියෙක් කියන්නෙ තමන්ගෙ ලිංගික අයිතීන් සහ නිදහස ගැන දැනුවත් පුරවැසියෙක්. ආබාධිත වීම කියන්නෙ ලිංගික පුරවැසිභාවය අහිමිවීමක් නෙමෙයි, අහිමිකිරීමක්. ඒ අයටත් ආදරය කිරීමේ, ලිංගික ආස්වාදය ලැබීමේ සහ ප්‍රජනනයේ අයිතිවාසිකම් තියෙනවා කියල එක පැත්තකින් ඒ අය දැනුවත් කරන්න ඕන. අනෙක් පැත්තෙන් සමාජය දැනුවත් වෙන්න ඕන.

    සෙක්ස් කියන වචනෙ ගනිද්දිම ඒක ආබාධිතභාවය ඇතුළත් නොවෙන සංකල්පයක් විදිහට තමයි නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙ. සෙක්ස් ඇතුලෙ ඉතිහාසයක් පුරාම ආබාධිතබව අවතක්සේරු කරලයි තියෙන්නෙ. මේක සංස්කෘතික වියමනක් විදිහට අපි කාලයක් තිස්සෙ පවත්වාගෙන එන තත්වයක්. අපි ලියන කියන කතාවල, නරඹන චිත්‍රපටවල ආබාධිතබව සහ ලිංගිකත්වය නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙ කොහොමද? ඩී එච් ලෝරන්ස් තමන්ගේ සුප්‍රකට චැටර්ලි ආර්යාවගේ පෙම්වතා කතාවෙ පවා ආබාධිත වීම නිසා සැමියාගෙන් බාහිර ලිංගික ආස්වාදය හොයාගෙන යන ආර්යාවක් නිර්මාණය කරනවා. අපි සමස්ත සාහිත්‍ය සහ කලාව ඇතුලෙම ආබාධිතයන් ලිංගිකත්වයෙන් දුර්වල කොට නෙරපා හැරලා තියෙනවා.

    මේකෙන් වෙන්නෙ ආබාධිත පිරිස් තවත් දුර්වල වෙන එක. අසහනකාරී වෙන එක. නිරෝගී පුරවැසිභාවයෙන් දුරස් වෙන එක. අනිත් පැත්තෙන් කාට හෝ බරක් වෙන එක. සමාජයට පීඩාකාරී වෙන එක. ඒ අය සතුව පවතින අවශ්‍යතාවයක්, හැකියාවක්, ශරීරයේ වෙනස්කමක් නිසා අහිමි කරන සමාජයකයි ඒ අය ජීවත් වෙන්නෙ. මේ හින්ද ආබාධිත දරුවන්ට ලිංගික අධ්‍යාපනය විශේෂයෙන් ලබාදීම අවශ්‍යයි. පාසැල් අධ්‍යාපනයේ පටන්ම ආබාධිතභාවය ගැන පොහොසත් දැක්මක් නිර්මාණය කිරීම අවශ්‍යයි. අපේ චිත්‍රපටිවල, කතාවල අතපය හතරෙ, තුනේ, දෙකේ වෙනස් වෙනස් මිනිස්සු ජීවත් වෙන්න අවශ්‍යයි.

    ආබාධිතයන්ට වගේම සිතීමෙන් ආබාධිත සමාජයටත් ලිංගික පුරවැසිභාවය ගැන දැනීමක් අවශ්‍යයි.

  • අත්හැරීමේ මහා පොහොය

    අත්හැරීමේ මහා පොහොය

    බෞද්ධ පෝය දවස් අතරින් ඇසළ තමයි බුද්ධාගමේ වැදගත්ම පණිවුඩය දරනවා කියල මට හිතෙන්නෙ. ඇසළ කියන්නෙ අභිනිෂ්ක්‍රමණය. අනිත් හැම පෝයක්ම කියන්නෙ යම් කිසි අත්පත් කරගැනීමක් ගැන. වෙසක් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම, පොසොන් බුද්ධාගම ලබා ගැනීම, ඇසළ අත්හැර යාම. බුදුන්ගෙ පණිවුඩය ඇතුලෙ තියෙන ගැඹුරුම තියුණුම, ආගම අදහන්නන් විසින් ලේසියෙන්ම නොතකා හරින තැනක් ඇසළ. කොටින්ම පන්සල්වල ඉන්න හාමුදුරුවරුන්ට පවා අද අතහැර යාම සමරන්න පුළුවන්කමක් නෑ. ඇත්තටම දැන් අබිනික්මන් කළ යුත්තෙ පන්සලෙන් එලියට.

    සිද්ධාර්ථ තමන්ගෙන් උපන් දරුවා ඒ උපන් දිනයේම, අතටවත් නොගෙන අත්හැර දමා යනවා. සමාජ සම්මතය අනුව තමන්ගේ පියෙකු මෙන් දැරිය යුතු තමන්ගේ වගකීම අත්හරිනවා. බෞද්ධ අපි පස්සෙ මේක ගැලපෙන විදිහට සුමට කරගන්නවා. ලෝකයක් ගලවා ගැනීමේ සත්‍යයක් සොයනු පිනිස නික්මුනා කියලා සාධුකාර දෙනවා. ඒත් සිද්ධාර්ථ ඒ නික්ම යන මොහොතේදී තමන් යම් සත්‍යයක් හොයාගනීද කියල දන්නෙ නෑ. එයා දන්නෙ තමන් සොයන ජීවිතය මේ පවතින දේ නම් නොවේය කියන එක විතරයි.

    සිද්ධාර්ථ තමන්ගේ රාජ උරුමය අත්හරිනවා. ඒ වගේම තමන්ගේ ජීවමය උරුමය අත්හරිනවා. සිස්ටම් එකෙන් එලියට යනවා කියන්නෙ සියලු සම්මතයන් සහ ප්‍රවේණියන් අතෑරලා රාත්‍රියක නික්ම යනවා. ඒක වැඳුම් පිදුම් ලබමින් ආශීර්වාදයෙන් ගිය ගමනක් නෙමෙයි. රහසේම, සියල්ලන්ට තමන් වෙත නොයෙක් අපවාදයන් නගන්නට අවසර තබා ගිය ගමනක්. බුද්ධ චරිතය කියවද්දි මට සිද්ධාර්ථ තීරණාත්මක චරිතයක් වුනේ මේ අබිනික්මන නිසයි.

    බුදුන්ගේ ඉගැන්වීමේ සාරය හැටියෙන් මං දකින්නෙ තමන්ගේ ශරීරය, නැත්නම් ජාන කෝෂය, ජීව විද්‍යාත්මකව පරපුරෙන් පරපුරට ගෙනයන උරුමයේ මෙහෙයවීමෙන් අත්මිදීමයි. ආශාවන්ගෙන් අත්මිදීම කියන්නෙත් මේකට. ඒ මත ගොඩනැගුනු පවුල, වර්ගය, ආගම, ජාතිය ආදී සියල්ලෙන් නිදහස් වීමේ කතාව. මේ සියල්ලක් නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙ අපේ මානව වර්ගයා පවත්වාගෙන යාම වෙනුවෙන්. බුදුන් කියන්නෙ ඒ සියල්ල නතර කරන මොහොතක්. වෙන විදිහකින් කිව්වොත් මානව පැවැත්මට ප්‍රතිවිරෝධයක්. අපි අපේ ජානමය උරුමය අත්හැරිය යුතුයි කියන ප්‍රතිපදාව බුද්ධ චරිතයෙ මූලික ලක්ෂණයක්.

    බුදුන් දේශනා කරන්නෙ සියලු අල්ලාගැනීම් වලින් නිදහස. සිතුවිල්ලක අල්ලාගැනීමෙන් පවා නිදහස. පරම විමුක්තිය. ඒක සිද්ද වෙන්නෙ වෙන්වීමෙන්. ඒ වෙන්වීම තමයි අබිනික්මන කියන්නෙ. අත්හැරීම. ඇසළ කියන්නෙ අත්හැරීමේ පිළිවෙත් පිරිය යුතු පොහොය. අපි අපේ දරුවන්ට, නෑයන්ට, ජාතියට, ආගමට ඇති බැඳීමේ නිස්සාරත්වය දැකිය යුතු දවසක්.

    සිද්ධාර්ථ ශිෂ්ටාචාරය අත්හැර යනවා. එයා වනගත වෙනවා. එයා සමාජය අත්හරිනවා. හුදකලා වෙනවා. පැවැත්ම වෙනුවෙන් නිර්මාණය වුනු අහම නැත්තං මමත්වය අත්හරිනවා. ඒ කියන්නෙ තවදුරටත් ජීවමය වශයෙන් සහ සංස්කෘතිකමය වශයෙන් තමන් මත ක්‍රියාත්මක වෙන සියලු අගතීන්වලින් නික්මෙනවා. නැවත සංයෝගවීම් ඇති කර නොගන්නා හුදකලා පරමාණුවක්. ඒ නිසා එකිනෙකා බැඳුණු පද්ධතියටම දරුණු බාධකයක්. මේ හුදකලා බුද්ධ පරමාණුව නිසා තව අය දරු පවුල් අතෑරලා එනවා. උරුමයන් අතෑරලා උරුමයක් නැති අවසාන ශරීරමය පැවැත්මක් නිර්මාණය කරනවා.ඒත් පරිණාමය අපි හිතනවට වඩා සංකීර්ණයි. ඒ නිදහස් අවසාන පැවැත්ම තුලින් තවත් පද්ධතියක් නිර්මාණය වෙනවා. සංඝ යනුවෙන් වෙනස් සමාජයක් හැදෙනවා. තවත් උරුමයක් ගොඩනැගෙනවා. ජාතිය, වර්ගය ආදියට අමතරව සාසනයක් පවතින්න පටන් ගන්නවා. ඒ සාසනය පුළුල් වෙමින් නැවත මහා සමාජය එක්ක බැඳෙනවා. ඒ අය භූමි, දේපොල අත්පත් කරගන්නවා. සමහරු දරු පරම්පරාවන් හදනවා. ඒ අබිනික්මන පුනරාගමනයක් වෙනවා.

    අපි යමක් අතහැර නික්ම යන්නෙ තවත් යමක් නිර්මාණය කරන්නද? වෙනත් යමක් නොතනන අත්හැරීමක් පැවතිය නොහැකිද? එක් උරුමයක් වෙනත් උරුමයක් බවට පරිවර්තනය වෙනු මිස උරුමයන්ගෙන් සදා නිදහස් වීම යනුවෙන් දෙයක් නැද්ද?

    සදාතනික බව කෙසේ වෙතත් පවතින බැඳීමෙන් අත් මිදීගත නොහැකිව ලබන නිදහසක් නැති බව සිදුහත්ගේ අබිනික්මන අපිට මතක් කරනවා. සියලු කෙලෙසුන් නසා බුද්ධත්වය ලැබූයේ දරුපවුල්, සම්මතයන් රැකි, සදාචාරයට අවනත නුඹලා අදහන සුදනෙකු නොව, තමන්ගේ ශුක්‍රානුවලින් උපන් දරුවා අතටවත් නොගෙන, ශිෂ්ටාචාරයේ සියලු බැඳීම් අමතක කරමින් රාත්‍රියේ පලාගිය හිතුවක්කාර ආධ්‍යාත්මික කැරලිකාරයෙක් බව ඇසල පෝය බෞද්ධයන්ට පසක් කරනවා.

  • Meme කියන්නෙ Art එකක්ද?

    Meme කියන්නෙ Art එකක්ද?

    ඊයෙ පේරාදෙනිය කැම්පස් එකේ විභව කියල කට්ටියක් අලුත් විදිහෙ වැඩකට මට කතා කළා. ඒ ගොල්ලො පළවෙනි වතාවට විශ්ව විද්‍යාල මට්ටමෙන් මීම් කම්පිටිෂන් එකක් කරලා තිබුන. ඉතින් මට කතා කළේ මීම්ස් ගැන සංවාදෙකට.

    විශ්ව විද්‍යාලයක මීම්ස් ගැන කතා කරන්න උනන්දු වෙනවා කිව්වම මට ඊට වඩා උනන්දුවක් ඇතිවුනා. අපි කතා කරන පරණ සියවසේ මාතෘකා වෙනුවට අලුත් මාතෘකාවක් විශ්ව විද්‍යාලෙක කට්ටියකට හදාගන්න පුළුවන් වීමම පුදුමයට කාරණයක්. ගොඩක් උන් තාම කලාව යනු කුමක්ද කියල අහඅහ එක තැන ළතවෙද්දි මේ අලුත් උන් ටික මීම් යනු ආර්ට් එකක්ද කියල හොයන්න හදන එක මරු. මං තමයි එතන හිටපු එකම පරණ ජොකියා. මාත් එක්ක මනියා සහ රවී ජේ ඔය ගැන කතා කරන්න නියමිතව තිබුන.

    මීම් කියන්නෙ මේ යුගයෙ පොදුජන කලාව. අනිත් හැම කලාවක්ම මීම්ස් හින්ද තර්ජනයට ලක්වෙලා තියෙනවා. ඉන්ටර්නෙට් එක මාධ්‍ය කරගෙන බිහිවෙන මේ අති සරල තත්පර ගානක ඇටෙන්ෂන් එකක් ඉල්ලන, කලාවක් නොවන කලාව විසින් සියලු කලාවන් යළි අර්ථකථනය කරන්න පටන් ගන්නවා.

    මීම් එකකින් කරන වැදගත්ම දේ තමයි අවධාන කාලය නැත්තං ඇටෙන්ෂන් ස්පෑන් කියන එක පුදුම තරමට පටු කරන එක. ඒ වේගයට අනුගත වුනාට පස්සෙ අපිට අනෙක් සාම්ප්‍රදායික කලාවන් රසවිඳින්න බැරි වෙනවා. අපේ ටෙම්පො එක වෙනස් කරනවා. මීම්වලට වේගය අනිත් ආර්ට් ඇතුලෙ ඕන කරනවා. ඒ කියන්නෙ විශාල කාලයක්, සමාධියක්, සාකච්ඡාවක් ඉල්ලා සිටින කලාව කියන පවතින ආකෘතිය බිඳවැටෙන්න ගන්නවා. මීම් කියන්නෙ ඇන්ටයි ආර්ට් එකක්. කලා විරෝධී කලාවක්.

    අපි මේ තාම කතා කරගෙන යන්නෙ සෝෂල් මීඩියාවල අපි දකින මීම්ස් ගැන. හැබැයි මීම්ස් කියන දේ තේරුම් ගන්න නම් අපිට සිද්ද වෙනවා මීට වඩා වෙනස් තලයක කියවීමකට යන්න. මීම් එකක් යනු කුමක්ද කියන දේ ගැන කොම්පියුටර්/ෆෝන් ස්ක්‍රීන් එකෙන් එලියෙ වටහාගැනීමකට යන්න.

    මීම් එකක් කියන්නෙ ඒ වර්චුවල් හතරැස් පෝස්ට් එකක් විතරක් නෙමෙයි. මීම් එකක් කියන්නෙ පුද්ගලයෙකුගෙන් පුද්ගලයෙකුට හුවමාරු වෙන අදහසක්, රූපයක්, වීඩියෝවක්, චර්යාවක් ඔය මොකක් හරි දෙයක්. මේ මීම් කියන වචනය මුලින්ම හඳුන්වාදෙන්නෙ රිචර්ඩ් ඩෝකින්ස්. එයාගෙ සෙල්ෆිෂ් ජීන් නැත්තං ආත්මාර්ථකාමී ජානය කියන පොතේ එයා මීම් කියන දේ ජානවලට සමාන කරනවා. අපේ ජීව විද ්‍යාත්මක දේවල් පරපුරෙන් පරපුරට අරන් යන්නෙ ජාන නම් අපේ සංස්කෘතික දේවල් මොලේකින් මොලේකට අරන් යන්නෙ මීම්ස් කියල ඩෝකින්ස් පැහැදිලි කරනවා. කොටින්ම මීම්ස් කියන්නෙ සංස්කෘතික ජානවලට.මේවා ජානවලට අතිශයින්ම සමානයි. මේවායේ එකම උවමනාව වෙන්නෙ පුළුවන් තරම් කොපි ගහන එක. ඒ වගේම මේවා පීඩනවලට මුහුණ දෙනවා, විකෘති වෙනවා, බෝවෙනවා. අදහසක් හෝ චර්යාවක් විදිහට පැතිරෙනවා. සමස්ත සංස්කෘතියම පවතින්නෙ මීම්ස් විදිහට.

    සංස්කෘතිය මීම්ස් ආකාරයෙන් අධ්‍යනය කිරීමේ විෂයක් තියෙනවා. ඒකට කියන්නෙ මීමෙටික්ස්. මේක ඇකඩමික් පද්ධතිය විසින් අලුත් දෙපාර්තමේන්තුවක් විදිහට ඇති කරපු එකක් නෙමෙයි. ඇකඩමික් විදිහට මීම්ස් අධ්‍යනය කරන්න පුළුවන්ද කියන එක ගැනත් ලොකු ප්‍රශ්න කිරීම් තියෙනවා. මොකද ඇකඩමික් කියන්නෙත් එක මීම් එකක්.

    ඩෝකින්ස්ට පස්සෙ එන්.කේ හම්ෆ්‍රි කියන ස්නායුවේදියා මීම්ස් ගැන අපූරු කතාවක් කිව්වා. එයා කියන විදිහට මේවා පණ තියෙන ජීවීන් හැටියටම සළකන්න ඕන. මේවා පවතින්නෙ අපේ මොළේ ඇතුලෙ. මීම්ස් පවත්වාගැනීම වෙනුවෙන් අපේ ජීවමය ශරීර පවතිනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නෙ මිනිස්සු කියල හඳුන්වන්නෙ මීම් මැෂින්.

    ඊට පස්සෙ සුසෑන් බ්ලැක්මෝර් මීම් මැෂින් නමින් පොතක් ලියනවා. එතනදි එයා මීම් එකක් කියන්නෙ යුනිවර්සල් රෙප්ලිකේටර් එකක් හැටියට හඳුන්වාදෙනවා. ඒ කියන්නෙ ලෝකෙ ඕනම තැනකදි මීම් එකක් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වෙන්න පුළුවන්. හොඳ උදාහරණයක් හැපි බර්ත්ඩේ සිංදුව. ලෝකෙ ඕන තැනක උපන්දිනයකදි අපි සමරන මීම් එකක්.මේ විදිහෙ යුනිවර්සල් රෙප්ලිකේටර් එකක් වෙන්න නම් මීම් එකකට කාරණා තුනක් බලපානවා කියල බ්ලැක්මෝර් කියනවා. එකක් විශ්වාසනීය විදිහට ප්‍රජනනය. ඒ කියන්නෙ ඒ මීම් එකේ සුජාත දරු පරපුරක් ඇති කිරීම. දෙවෙනි එක බෝවීමේ හැකියාව. ඒ කියන්නෙ වේගයෙන් පැතිරෙන්න පුළුවන් වීම. තුන්වෙනි එක කල්පැවැත්ම. මීම් එක කොයිතරම් කාලයක් පරිණාමීයව ආරක්ෂා වෙනවද කියන එක.

    මීම්ස් කියන්නෙත් අපේ පරිණාමයට සමානම පරිණාමයක් සිද්ද වෙන දෙයක් කියල බ්ලැක්මෝර් විස්තර කරනවා. ඒ කියන්නෙ වෙනස් වෙනස් මීම් පද්ධතීන්ගේ පැවැත්ම පිණිස කරන අරගලයක් විදිහට සංස්කෘතිය තේරුම් ගන්න ඕන කියල එයා කියනවා. කාලයත් එක්ක සමහර මීම්ස් වඳවෙලා යනවා. තව ඒවා වඩාත් අලුත් මුහුණුවරින් එන්න පටන් ගන්නවා.

    දැන් කවුරු හරි මීම් කියන්නෙ ආර්ට් එකක්ද කියල ඇහුවොත් ඒ ප්‍රශ්නෙ කිසි තේරුමක් නැති එකක්. අපිට බලන්න සිද්ද වෙන්නෙ අපි ආර්ට් කියන්නෙ කොයිවගේ මීම් එකක්ද කියල. ආගම කියන්නෙ ඉතාම හොඳින් පවතින පැතිරෙන මීම් එකක්. අපි තනි තනි පුද්ලයනුත් මීම් එකක් හෝ මීම් පද්ධතියකට අයිති වෙනවා. මගේ කොන්ඩෙ කපන විදිහෙන්, කතා කරන අඳින පළඳින විදිහෙන් මම මීම් එකක් පවත්වාගෙන යනවා. මගේ මීම් එක තවත් අය අනුකරණය කරනවා. මාත් තව කාගෙ හරි මීම් එකක කොපියක්. අපි හැමෝම එහෙමයි.

    අපි ආර්ට් කියල කතා කරන කලාපෙ ඇතුලෙදි නිතර කලබල වෙන දෙයක් තමයි කොපි කිරීම කියන්නෙ. අනුකරණය කියන දේට ආර්ට් කියන සම්ප්‍රදායික කලාපය අතිශයින් බයයි සහ වංචනිකයි. මේ මීමෙටික් කියවීමකදි අපිට පේන දෙයක් තමයි කිසිම දෙයක් එහෙම ඔරිජිනල් නැති වග. ඒක මොළෙන් මොළේට සම්බන්ධ වුනු මීම් පද්ධතියක කොටසක්ම විතරයි. අනුකරණයෙන් තොර නිර්මාණ නෑ. ඒත් අපි ආර්ට් කියන මීම් එක හදලා තියෙන්නෙ අනුකරණයට ප්‍රතිවිරෝධයක් විදිහට. හරියට මිනිස්සු කොයිතරම් සෙක්ස් උඩ පදනම් වුනත් සමස්ත ශිෂ්ටාචාරයම සෙක්ස්වලට විරුද්ධව නිර්මාණය කරගත්තා වගේ. එතනදි සෙක්ස් ඉස්මතු වෙන ඕනම තැනකදි ශිෂ්ටාචාරය කැළඹෙන්න ගන්නවා. අනුකරණය ඉස්මතු වෙන ඕනම තැනකදි ආර්ට් කැළඹෙන්න ගන්නවා. මොකද අනුකරණය කියන්නෙ ආර්ට්වල රහස.

    අපි සහ සතුන් අතර ඇති වෙනස මොකක්ද කියල සුසෑන් බ්ලැක්මෝර් ප්‍රශ්න කරනවා. ඒක අපේ බුද්ධිමත්භාවය, නැත්තං සවිඥානක ස්වභාවය වගේ තර්කන කොයිතරම් පටු සීමාවක නතරවෙනවද කියල එයා පෙන්වා දෙනවා. ඒ වෙනුවට අපි සහ සතුන් අතර ඇති වෙනස, නැත්නම් මිනිසා මිනිසා ලෙස සංවර්ධනයට හේතුව අනුකරණය කියල බ්ලැක්මෝර් පෙන්වා දෙනවා. ලෝකෙ අනුකරණ හැකියාව තියෙන එකම සත්ව වර්ගය මිනිසා වෙන්න පුළුවන්. තව ඉතා සීමිත සත්ව වර්ග කීපයක් මේ හැකියාව දැරුවත් ඒ හැකියාවන් ඉතාම ප්‍රාථමික තලයක තියෙන්නෙ.

    අපි ඉගෙනීම කරන ආකාර දෙකක් තියෙනවා. එකක් අත්හදා බලමින් උත්සාහය සහ වැරදීම් තුලින් ඉගෙනීම. මේක සත්තුත් කරනවා. අනික තමයි අනෙකා කරලා සාර්ථක වෙන හැටි බලන් ඉඳලා ඉගෙනීම. අපි පොඩි එකෙක් එක්ක පොඩි වෙලාවක් සෙල්ලම් කළොත් අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන් හෝමෝ සේපියන්ස් අනුකරණ හැකියාව කොයිතරම් විස්මිතද කියල. මීම්ස් පවතින්නෙ මේ අනුකරණය තුලින්. සංස්කෘතිය කියන්නෙම අනුකරණය. අපි ඉමිටේට් කරන හැම වතාවකම අපි දැනුමක් හුවමාරු කරනවා.

    මෙන්න මේ මීම් ලක්ෂණ අපිට සුපැහැදිලිව පෙන්වා දෙමින් අපේ අනෙක් තිරෙන් පිට මීම් පද්ධතීන් හොල්ලා දමමින් වැඩෙන අලුත් ප්‍රවණතාවයක් තමයි මේ සෝෂල් මීඩියා මීම්ස්. යූටියුබ්වල, ටික්ටොක්වල, ෆේස්බුක්වල සියදහස් ගණන් කොපිවෙන ආකෘති.

    මේ මීම්ස්වලට අයිතිකාරයො නෑ. ඒවා කර්තෘත්වයක ගෞරවය ඉල්ලා සිටින්නෙ නෑ. ඊළඟ තැනට මාරුවීම, බෝවීම විතරයි එතන අරමුණ. ඒ මීම්ස් විසින් අපිට අලුත් සමාජ ක්‍රියාකාරීත්වයක් හඳුන්වා දෙනවා. පාරේ බෝඩ් උස්සන් කෑ ගහන විප්ලවවාදී මීම් එක ෂෙයාර් බොත්තමකට මාරු වෙනවා.

    මේ මීම්ස්වල තියෙන වැදගත්ම දෙයක් තමයි ඒක ආර්ට් එකක් විදිහට හැදෙන්නෙම අනන්‍යතාවය දියකර හරිමින්. අනන්‍යතාවයක් කියන්නෙ පැතිරීමට බාධාවක්. අපි ගොඩක් වෙලාවට දකිනවා කවුරු හරි ෆේස්බුක් පෝස්ට් එකක් දැම්මම තව කවුරු හරි ඒක නම නොදා තමන්ගෙ වගේ පළකරනවා. මේකෙන් කුපිත වෙන මුල් අයිතිකාරයා වලියට එනවා. මෙතන ඒ මීම් එක ක්‍රියේට් කරපු කෙනාට අසාධාරණයක් වෙන අතරම මීම් එකට ලොකු සාධාරණයක් වෙනවා. එක එක අය ඒ පෝස්ට් එක තමන්ගෙ විදිහට ෂෙයාර් කිරීම කියන්නෙ ඒ හැමෝම ඒ මීම් එක බවට පත්වෙනවා. ඒක පැතිරීමකට තියෙන හොඳම විදිහක්. මීම් එකකට අදාල වෙන්නෙ ෂෙයාර් වීම විතරයි. ඒකෙ නිර්මාණකරුවා කවුද කියන එක ඒකට අදාලම නෑ.

    අපි දැන් ලංකාවෙ මීම්ස් කියල පාවිච්චි කරන්නෙත් ලෝකෙ වටේම පාවිච්චි කරන මීම්ස්. ඒවට අපි අපේ දෙබසක්, ඒ කාලෙ ජනප්‍රිය වදනක් බස්සන එකයි කරන්නෙ. ඒ බලිරූප, එක එක ෆිල්ම්වල, කොමඩිවල කෑලි මුලු ලෝකෙ පුරාම තම තමන්ගේ සංස්කෘතික මීම්ස් බවට පරිවර්තනය වෙනවා.

    මේක පොදුජන කලාවක්. ඒක හින්දම වැදගත්ම දේ වෙන්නෙ පුළුවන් තරම් සරල වෙන එක. ඕන කෙනෙකුට තමන්ගෙ මවුස් එක කරකවලා අඳින්න පුළුවන් කුරුට්ටක්. සාම්ප්‍රදායික ආර්ට් එකක් වඩාත් සංකීර්ණ වෙන්න ක්‍රම හොයද්දි මීම් එකක් හොයන්නෙ වඩාත් බේසික් වෙන්නෙ කොහොමද කියන එක. මේ මීම් දිහා හොඳට බැලුවොත් අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන් අපි ඉස්සර වැසිකිලිවල දැකපු කුරුටු බලි, තාප්පවල දැකපු ස්ප්‍රේකෑන් වැකි එක්ක මීම්වල තියෙන ළඟකම. ඕන කෙනෙකුට ඕන තැනක ඉඳගෙන මීම් එකේ කොටස්කාරයෙක් වෙන්න පුළුවන් වෙන එකයි වැදගත්කම.

    මේ ඩිජිටල් මීම් අනිත් ආර්ට් වගේ මහා කාලයක් පවතින්නෙ නෑ. මීම් එකක් පවතින්නෙ පැය ගානක් වෙන්න පුළුවන්. ඒ මීම් එක මැරිලා ඊළඟ මීම් එක ඉපදෙනවා. මීම් එකකට තියෙන්නෙ මේ මොහොත. මීම් එකක් රසවිඳින්න අනිවාර්යෙන්ම ඊට සහභාගිවෙන කෙනාත් අදාල වෙනවා. මීම් එකක් එකවිට විශ්වීය කොටසක් සහ ඉතාම දේශීය වූ කොටසක් දරනවා. ඒක හරිම අමුතු පැවැත්මක්.

    ගොඩක් අය උත්සාහ කරනවා මීම්වල ආර්ට් එක හොයන්න. හැබැයි ප්‍රශ්නෙ තියෙන්නෙ අපි ආර්ට් කියන්නෙම අපි දන්නා වූ රසයන්ට. මීම්වලින් කතා කරනවා අපි නොදන්නා වූ රසයන්ට. සමහර මීම්වල දැනෙන විනෝදයට තාර්කික හේතුවක් නෑ. සමහර මීම්වල තේරුමක් නෑ. ඒත් ආස්වාදයක් තියෙනවා. ඒ රසයන් අපි මීට කලින් විඳලා නෑ. ඩිජිටල් මීම්ස් හරහා හඳුන්වාදෙන්නෙ අලුත් රස කලාපයක්. ඒ කලාපයන් අපිට පුරුදු ආර්ට් කියන සංවේදනවලින් නිශ්චය කරන්න බැරි වෙනවා.

    ඉතින් මීම් කියන්නෙ අපි වඩාත් උනන්දුවෙන් අධ්‍යනය කරන්න, සහභාගි වෙන්න ඕන කරන කලාපයක්. මීම් එකක් කියන්නෙ කිසිම තේරුමක් නැති පිස්සු රූපකයක්ද නැත්තං ජාන වලට පස්සෙ මානව ස්වභාවයේ විශිෂ්ටතම හඳුනාගැනීමද කියන එක අනාගතයට බාර කාරණයක්.

    අපි කොයි විදිහක මීම් එකක්ද කියන එකයි අපිට හොයන්න තියෙන වැදගත්ම දේ වෙන්නෙ.

  • දැරිය දවාලූ ගින්දර කාගෙද?

    දැරිය දවාලූ ගින්දර කාගෙද?

    ලංකාවෙ එක ළඟ එක ලිංගික අර්බුද තුනක් ඉස්මතු වුනා. සෙක්ස් චැට් එකක බලහත්කාරය කියන උපරි ව්‍යුහයේ තැනකින් පටන් ගත්ත අසහනය ඇවිලිලා ගිහින් බදුර්දීන්ගෙ ගෙදර දැරියක් දවා පුළුස්සා මරා දැම්මා. ඒක හරිම අයිරොනිකල්. ගින්දර කියන්නෙම මනෝවිශ්ලේෂනයට අනුව සෙක්ස්. තහනම් වූ ආශාවන්. බූමිතෙල් හලාගෙන ගිනි තියාගත් ඇගේ ශරීරය ලිංගිකව අතවරයට ලක්වී තිබුන.

    මුලින්ම රාත්‍රියේ තොන්ග් එක පෙන්නන තැනින්, දාර්ශනිකත්වයේ බලහත්කාරයෙන් ඇරඹුන සංවාදය ඊට පස්සෙ පහලොස් හැවිරිදි දැරියක් අපයෝජනය කළ ලැයිස්තුවකින් වැහුන. ඒ අපයෝජන ලැයිස්තුව ගිනිබත් කරමින් තවත් ඒ වයසෙම දැරියක් අතවරයට ලක්වී දිවි නසාගත්තා.

    සදාචාරය සහ නීතිය පැත්තකින් තිබ්බොත් පෙර සිදුවීමේ දැරියට නිදහසක්, තෝරා ගැනීමක් තිබුන. ඇයට වෘත්තීයභාවයක් තිබුන. ආරක්ෂාවක් තිබුන. වරද තිබුනෙ නීතියෙන් තහනම් වයසක් වුනු එකයි. ඇයව ගිනි තියාගන්න තත්වයට පත් කරන්නෙ, ලෝකාපවාදයට ලක් කරන්නෙ සදාචාර නීතියේ මැදිහත්වීම විසිනුයි. ඇය සමග යහන්ගත වූ පිරිමින් ගනං කරමින් ඇයව ගල් ගසා මරාදැමීමට යෝජනා කරමින් සිටි සදාචාරවාදීන්ගේ රෙද්ද ගැලවී යන මොහොත දැන් උදාවෙලා තියෙනවා. සැබෑ අපරාධය යනු කුමක්ද යන ප්‍රශ්නය ගිනි ගත් පහලොස් හැවිරිදි දරියකගේ සිරුරක් විලාසයෙන් සදාචාරය මත්තට කඩාපැනලා තියෙනවා.

    මේ දෙවෙනි දැරියට තෝරා ගැනීමක් නෑ. ඇයට නිදහසක් තිබිලා නෑ. ඇයට කිසිදු ආරක්ෂාවක් තිබිලා නෑ. ඇය කිසිදු වෘත්තීමයභාවයකින් තොරව බදුර්දීන්ගේ නිවසේ මෙහෙකාරියක් විදිහට ඉඳලා තියෙනවා. ඇයට මාසෙකට රුපියල් විසිදාහක් ගෙව්වා කියනවා. පළමු ව්‍යවස්ථාපිත දූෂනයට ලක්වූ දැරිය එක වරකට රුපියල් විසිදාහක මුදලක් අය කළ වගක් කියවුනා.

    මුලින්ම මෙහෙකාර දැරියක් ගිනි තියාගත්තා කියන ප්‍රවෘත්තිය පළවුනා. ඒ ගැන කිසි කෙනෙකුට ඒ තරම් ගානක් තිබුනෙ නෑ. හරියට මෙහෙකාර දැරියන් ගිනි තියාගැනීම සාමාන්‍යයක් වගේ තත්වයක් තිබුනෙ. ඊළඟට ඇය ලිංගික අතවරයට ලක්ව සිටි වග හෙළිදරව් වුනා. ඒකෙන් ඒක ප්‍රවෘත්තියක තත්වය ලබාගත්තා. හැබැයි කලින් දැරිය වගේ මේ සිද්දිය තලුමරන්න පුළුවන්කමක් තිබුනෙ නෑ. දුප්පත්කමත්, බලහත්කාරයත්, ඒවාට ජීවිතයෙන් විරෝධය පාමින් දැවී පිළිස්සී ගිය සිරුරකුත් විතරයි ඉස්සරහ තියෙන්නෙ. ප්‍රශ්නය ඇත්තටම පවතින තැන අමුවෙන් පුළුටු ගඳ විහිදුවමින් තියෙනවා.

    මේ සම වයස් දැරියන් දෙන්නාගේ කතාව පුදුමසහගත රූපකමය අර්ථයක් දරනවා. එක්කෙනෙක් සිංහල. අනෙකා දෙමළ. එක්කෙනෙක් අපේ සමාජයේ සදාචාර බහුතරය විසින් යෝජනා කරන පරිදි ඇඟ විකුණන්නෙ නැතුව ශ්‍රමය විකුණන්න බංගලාවට එනවා. මිළක් නැතුවම අවශ්‍ය විටෙක ශරීරය සම්පාදනය කරන්න ඇයට සිද්ද වෙනවා. අන්තිමට ඒ ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ කාලකණ්ණි සමාජ බලහත්කාරය විසින් ඇයව ගිනි තියාගෙන මැරෙන තැනකට පත් කරනවා.

    අනෙක් දැරිය ඒ වෙනුවට සදාචාරයට බම්බු ගහගන්න කියල මුදලට යහන්ගත වීම තෝරගන්නවා. ඇය කිසිම අර්බුදයකින් තොරව මවගේද උදව් ඇතුව යම් ආර්ථිකයක් එයින් උපයාගන්නවා. සමාජයේ ඉහළම ස්ථරවල විවිධ අය ඇයට මුදල් ගෙවා ඇගේ පහස ලබාගන්නවා. එතනදි නීතිය ප්‍රචන්ඩ විදිහට කඩා පනිමින් ඇයව සමාජයක් ඉදිරියේ නිරුවත් කරනවා. ඇය ගිනි තියාගෙන මැරෙන්නෙ නැත්තෙ ඇයි කියල සදාචාරවාදියො ප්‍රශ්න කරනවා.

    මෙතනදි සදාචාරයේ ආශීර්වාදය ලබමින් අඩු වයසින් ගෙදරක මෙහෙකාර සේවයට ගිය දැරියට වඩා සදාචාරය නොතකා හරිමින් ලිංගික ශ්‍රමිකයෙක් ලෙස මුදල් ඉපැයීම තෝරාගත් දැරිය ප්‍රගතිශීලියි. පීඩිත බවේ පතුලේ ඉඳන් සදාචාරය රකින්න යාමෙන් වෙන කෙනෙකුගේ අපචාරයේ ගොදුරක් වෙනවාට වඩා දෙයක් සිද්ද වෙන්නෙ නෑ. ඇත්තටම මේ පොදු සදාචාරයේ කාර්යය වෙන්නෙ ඒ ගොදුරු නිර්මාණය කරන එකයි. තෝරගන්න තියෙන්නෙ තමන්ගේ නිරුවතෙහි බලය තමන්ගෙ අතට ගන්නවද නැත්තං ඒක වෙන කෙනෙකුට පාවා දෙනවද කියල විතරයි.

    සෙක්ස්ට් එකක්, වර්චුවල් අකුරු පෙළක් මගින් කළ හැකි බලහත්කාරය ගැන සංවාදයක් එක තැනක යද්දි ඊට යටිතලයෙ තියෙන්නෙ ගිනි තියාගෙන මැරෙන තරමෙ අපචාරී සංස්කෘතියක්. හැබැයි ඒ සෙක්ස්ට් එකේ ඉඳන් මෙතන ගිනි තියාගැනීම දක්වාම පවතින එක හේතුවක් තියෙනවා. ඒ තමයි යටපත් කළ ලිංගික ආතතිය. සදාචාරය කියල අපි කතා කරන මිත්‍යාව. ඒ ආතතිය නිදහස් කිරීමට ඇති සියලු කවුළු වසා දමමින් අපි කරන්නෙ බලහත්කාරය ආරක්ෂා කරන එකයි. රාත්‍රියේ චැට් කවුළුවකින් දාර්ශනිකයෙක් විදිහට, ගෙදරක කාමරේ දොරෙන් තාත්තා කෙනෙක් විදිහට, පන්සලේ ආවාසෙදි හාමුදුරු කෙනෙක් විදිහට, රෑක කාමරේට ගෙදර හාමු විදිහට මේ බලහත්කාරය එබිකම් කරන්න පුළුවන්.පීඩිතයන්ගේ ශරීර පුළුස්සා දමමින් ඒ යටපත් කළ බිහිසුණු ආශාව ඇවිලී යනවා. මෙතනදි ඇත්තටම ඒ ආශාවත් අපහරණයට ලක්වෙලයි තියෙන්නෙ. නිරෝගී විදිහට විවෘතව ලිංගික ආශාවන් තෘප්තිමත් කරගන්න බැරි සමාජයක අපහරණයට ලක්වූ ආශාව සදාචාර නීතිය සහ සමාජ බලය කියන දෙයාකාරයෙන්ම පාපයක් විදිහට මෝචනය වෙනවා.

    මේ දැරියන් දෙදෙනාගේම ජීවිතවලට අපේ සදාචාරය වග කියන්න ඕන. දෙවෙනි දැරිය ගිනි තියාගන්නෙ ඒ සදාචාරයට මුහුණ දෙන්න බැරුව. පළවෙනි දැරියට ජීවත් වුනත් මළාක් වැනි තත්වයක් ඇති කරන්නෙත් ඒ සදාචාරයමයි. ඒ වගේම රාත්‍රී හුදකලාවෙ කෙල්ලෙක්ව බියපත් කරන බලහත්කාරී සෙක්ස්ට් එකක අනුරාගය නිර්මාණය කළෙත් ඒ සදාචාරයමයි.

  • හතේ අපේ පොත

    හතේ අපේ පොත

    හතේ අපේ පොත මුල්කරගෙන කෞෂාල් රණසිංහ සමීක්ෂණයක් කරලා තිබුන. ඒ ලංකාවෙ ලිංගික අධ්‍යාපනය ගැන. ඊට කලින් කෞෂාල් 2010-2015 අවුරුදු අතර ලංකාවෙ කාන්තා හිංසනය ගැන ළමා හා කාන්තා කාර්යාංශයේ වාර්තාවක් ඉදිරිපත් කරනවා. ඒ අනුව අවුරුද්දට සාමාන්‍යයෙන් කාන්තා දූෂණ 1750ක් විතර මේ රටේ සිද්ද වෙනවා. අවුරුදු පහට ස්ත්‍රී දූෂණ 10,500ට වඩා සිද්ද වෙලා තියෙනවා. මේ දූෂන කියන්නෙ වාර්තා වෙන ඒවා විතරක්. අනිවාර්යෙන්ම වාර්තා නොවෙන දූෂන ප්‍රමාණය මීට වඩා වැඩි වෙන්න ඕන. මොකද ඒ නිසා මුහුණදීමට සිදුවෙන අපවාදය, සමහර විට බලහත්කාරය, බය, නොදැනුවත්කම හින්ද අපේ වගේ රටක දූෂනයක් වාර්තා වෙන්නෙ අඩුවෙන්. කසාදය තුල සිදුවන දූෂන බොහෝ විට සාමාන්‍යයක් වශයෙන් බාරගන්න තත්වයකුයි තියෙන්නෙ.

    මේ වාර්තාවෙ ඊළඟට දැක්වෙනවා අවුරුදු 16ට අඩු ගැහැණු ළමයින් සමග කැමැත්තෙන් ලිංගිකව සම්බන්ධතා පැවැත්වීම් ගැන. ඒ කියන්නෙ ව්‍යවස්ථාපිත දූෂන. දැන් අවුරුදු 15 දැරියගෙ සිද්ධිය හා සමාන සිදුවීම්. මේ කාල පරිච්ඡේදය ඇතුලෙ ඒ වගේ සිදුවීම් 7891ක් සිද්ද වෙලා, වාර්තා වෙලා තියෙනවා. ඒ කියන්නෙ සාමාන්‍යයෙන් අවුරුද්දකට අවුරුදු 16ට අඩු දැරියන් 1300ක් විතර මේ ව්‍යවස්ථාපිත දූෂනයට ලක්වෙනවා.

    ඊට පස්සෙ වයස අනුව මේ අතවරයට ලක්වෙන ගැහැණු ළමයින් දක්වලා තියෙනවා. අවුරුදු 15-16 වයසෙ ළමයින් 600ක් විතර අවුරුද්දට ව්‍යවස්ථාපිත දූෂනයට ලක්වෙනවා. 15-14 අතර 500ට ආසන්න ප්‍රමාණයකුත් අවුරුදු 13-14 ගැහැණු ළමයින් 200ට ආසන්න ප්‍රමාණයකුත් මේ විදිහට වාර්තා වෙලා තියෙනවා. වාසනාවකට මේ තත්වය වයස සීමාව පහළ බැසීමත් එක්ක පහත වැටෙනවා වුනත් අවුරුදු 10ට අඩු දැරිවියන් පවා 30 දෙනෙකුට ආසන්න ප්‍රමාණයක් රටේ අවුරුද්දට දූෂණය වෙනවා.ස්ත්‍රී දූෂන සහ ව්‍යවස්ථාපිත දූෂන කියන අංශ දෙකෙන්ම වැඩිවීමේ ප්‍රවණතාවයක් තමයි 2010-2015 අවුරුදු වල පේන්න තියෙන්නෙ. මේ සිද්ධීන් පිළිබඳ සළකා බැලීමෙන් පස්සෙ 2015දි තීරණය කරනවා හතේ අපේ පොත ළමයින්ට ලබා දෙන්න.

    මේක ලංකාවෙ රජයකින් කරයි කියල කීයටවත් හිතාගන්න බැරි තරමෙ දියුණු වැඩක්. ප්‍රගතිශීලී වැඩක්. ලිංගික සෞඛ්‍යය පිළිබඳව පාඩමක් පොතට දැම්මා කියල කීයටවත් ඉස්කෝලෙ ගුරුවරියක් ඔය පාඩම විස්තරාත්මකව ළමයින්ට උගන්වන්නෙ නෑ. අපේ කාලෙදි නං ප්‍රජනනය පාඩම ඔයගොල්ලො ගෙදරදි කියවගන්න කියල ටීචර් නිකං හිටියා. මේ හින්දම හතේ අපේ පොත නිර්මාණය වෙන්නෙ ළමයි උනන්දුවෙන් කියවන රසයක් එක්ක. අපි පවා හොරෙන් වැඩිහිටි සඟරා හොයන් බලන මේ ගැටවර වයසෙදි හතේ අපේ පොත ඒ කුතුහලයට කතා කරනවා. ඒ කුතුහලය ඇතුලෙන් ලබා දිය යුතු දැනුම දෙනවා. වැදගත්ම කාරණය පොත පුරාම දකින්න තියෙන සෙක්ස් පොසිටිව් ඇටිටියුඩ් එක. කිසිම තැනක ඒක වරදකාරීබවක හෝ අධෛර්ය කළ යුතු පිළිවෙතක පිහිටුවා නැතිකම. ඒ පොත කියවද්දි ලංකාවෙ මේ විදිහට හිතන්න පුළුවන් අතලොස්සක් හෝ අධ්‍යාපනවේදීන් සිටීම ගැන ආඩම්බරයක් ඇතිවුනා.

    මේ පොත නව යොවුන් දරුවන්ට රාජිතයි, අඛිලයි, දේශීය වෛද්‍ය අමතා්‍යංශ ලේකම් සහ අධ්‍යාපන අමාත්‍යංශ ලේකම් තෑග්ගක් විදිහට දුන්නා කියලයි පොතේ මුල් පිටුවෙ තියෙන්නෙ. ඒත් මේ පොත සම්පාදනය කිරීම පිටිපස්සෙ ඉන්න දැනුම බෙදන නිර්මාණශීලී පිරිසටයි වැඩි ගෞරවය හිමිවෙන්න ඕන.

    ඒ පිරිසගෙ නම් අන්තිම පිටුවෙ දාලා තියෙනවා. විශේෂඥ වෛද්‍ය පබා පළිහවඩන සහ අධ්‍යාපන අමාත්‍යාංශ අධ්‍යක්‍ෂිකා රේනුකා පීරිස් කියන කාන්තාවන් දෙන්නා තමයි මගපෙන්වීම කරලා තියෙන්නෙ. ඒ අනුව ප්‍රජා වෛද්‍ය විශේෂඥ අසන්ති ප්‍රනාන්දු බලපිටිය, වෛද්‍ය එස් වී ඒ ගාමිනී සමරවික්‍රම, වෛද්‍ය ජීවරංග ගුණසේකර කියන අය තමයි මේක ලියලා තියෙන්නෙ. මේ නිර්මාණශීලී මෙහෙවරට අදාල තවත් නම් ලැයිස්තුවක්ම එතන තියෙනවා.

    පොත පටන් ගන්නෙම මල්කි ඇවිත් හසුන්ට මේ පොත ගැන කියන තැනින්.
    “හසුන් අපිට මරු පොතක් හම්බුනානෙ.
    ඒ මොකක්ද?
    කියවලම බලන්නකො.. මං නං එක හුස්මට කියෙව්වා..”

    පොත පිරිමි ළමයෙකුට හඳුන්වා දෙන්නෙ ගැහැණු ළමයෙක් විසින්. ලිංගික විෂය ගැන කතා කිරීම තව දුරටත් පිරිමි ළමයින්ගෙ විතරක් වැඩක් නෙමෙයි. ඒවා ගැන දැනගන්න ගැහැණු ළමයිනුත් උනන්දුයි. දැනගෙන අනිත් ගෑණු ළමයි එක්ක රහස් කිය කිය ඉන්න නෙමෙයි. ඒ ගැන පිරිමි ළමයි එක්ක කතා කරන්නත් උනන්දුයි.

    මේ ඇටිටියුඩ් වෙනස යෝජනා කිරීමම යෝද පියවරක්. ගැහැණු පිරිමි අතර අනාගත ලෙඩ කන්දරාවක් ඉවර කරන එළඹුමක්.

    ඊට පස්සෙ හරිම ලස්සන පණිවුඩයක් අරන් එනවා.

    “දැන් අපි හතවසරෙ. ගතයි සිතයි දෙකම වෙනස් වෙලා. අපි නව යොවුන් වියට පත්වෙලා. අලුත් හැඟීම් ඇතිවෙන්න පටන් අරන් අපි දන්නෙම නැතුව. අලුත් අලුත් දේවල් ඉගෙන ගන්නත්, නිර්මාණශීලීව හිතන්නත්, අත්හදා බලන්නත් හිතෙනවා. මේක අපිට හරිම අභියෝගයක්. මේ වෙනස්කම මොනවද කියල දැනගෙන ඒ අභියෝගවලට මුහුණ දුන්නොත් අපේ අනාගතේ සුන්දර ලස්සන එකක් වෙයි..”

    ලිංගිකත්වය හරිම ධනාත්මකව අනාගතය ලස්සන කරන දෙයක් විදිහට ළමයින්ගෙ අතරට අරන් යනවා. හරිනම් සම්මාන දිය යුතු නිර්මාණ කාර්යයක්. ඒත් මැදගොඩ අබේතිස්ස මේක අරන් පාරට බැස්සෙ හරියට වැල පත්තරයක් අතට ගත්තා වගේ ලිංගික ආතතියකින්. ඒ බොරු සදාචාරයට හරිම ලේසියෙන් මේ රටේ බහුතරයක් දෙමව්පියන් බය කරන්න පුළුවන්. ඒකෙන් මේ රටේ එක පරපුරක ලිංගික ප්‍රශ්න තොගයක් විසඳෙන්න තිබුනු ඉඩ අර අබේතිස්ස විසින් ජනතාවට අහිමි කරනවා. 2019 මේ පොත මුද්‍රණය කිරීම නතර කරනවා.

    මේ නිසයි කෞෂාල් ලිංගික අධ්‍යාපනය ගැන වැඩිදුර සමීක්ෂණයක් කරන්නෙ. ඒකට 350ක විතර පිරිසක් සම්බන්ධ කරගන්නවා. 60%ක් පිරිමි, 38%ක් ගැහැණු සහ තව 2%ක් වෙනත් ලිංගිකත්වයන් ඇති අය මෙතන ඉන්නවා.

    මේ සමීක්ෂණයට අනුව 98%ක් පිරිසක් කියන්නෙ දරුවන්ට ලිංගික අධ්‍යාපනය ලබාදිය යුතුයි කියලයි. ඒ වගේම මේ අයගෙන් 52%ක පිරිසකට ඒ අධ්‍යාපනය තමන්ගේ පාසැලෙන් ලැබිලා නෑ. පොත්පත්වලින් ලිංගික අධ්‍යාපනය ලබපු අය ඉන්නෙ 1.7%ක් විතර. 26%ක් ඒ කියන්නෙ වැඩි කොටසක් ලිංගික අධ්‍යාපනය ලබලා තියෙන්නෙ නිකංම. ඒක හරි අපැහැදිලි තත්වයක්. එක්කො නිකංම සෙක්ස් ඉගෙන ගත්ත අයගෙ ලිංගික හැසිරීම් ගැන අපි අධ්‍යනයක් කරන්න ඕන, නැත්තං මේ නිකංම යනු පෝර්න් හෝ වෙන මොකක් හරි අඥාත කාරණයක්ද කියල හොයන්න ඕන. 24%ක් සෙක්ස් ගැන යමක් ඉගෙන ගෙන තියෙන්නෙ යාලුවන්ගෙන්. ඊට පස්සෙ 16%ක් ගුරුවරුන්ගෙන්. 8%ක් තමන්ගෙ දෙමව්පියන්ගෙන්. නමුත් ඉන්ටර්නෙට් එකෙන් කියල සඳහන් වෙන්නෙ නොසලකා හැරිය හැකි තරම් ප්‍රමාණයක්. ලෝකෙ සෙක්ස් හොයලා අංක එකට ආපු අපි ඉන්ටර්නෙට් එකෙන් සෙක්ස් ඉගෙන ගෙන නෑ කිව්වම ටිකක් පිළිගන්න අමාරු තත්වයක්. හැබැයි ලිංගික අධ්‍යාපනය කියන එකට පෝර්න් පවා අදාල කර ගැනෙන තරමෙ පුළුල් විමසීමක් මේ සමීක්ෂණයෙ වුනාද කියන එක අපැහැදිලියි.

    ඒ අය ලිංගික අධ්‍යාපනය හැටියට ඉගෙන ගත්ත කාරණා විමසීමේදී නම් පිළිවෙලින්, ප්‍රජනන සෞඛ්‍ය, ලිංගිකව බෝවන රෝග, අතවරයකින් ගැලවෙන ආකාරය සහ ලිංගිකත්වය තේරුම් ගැනීම කියන කාරණා මතුවෙලා තිබුන. ඒක හොඳ තත්වයක්. නමුත් ආරක්ෂක ලිංගික ක්‍රම වගේ දේවල් ගැන අධ්‍යාපනය තිබුනෙ ඉතා අඩු මට්ටමක.

    වැදගත්ම කාරණය මේ ලිංගික අධ්‍යාපනය නොලැබීම නිසා තමන් ජීවිතයේ ප්‍රශ්නවලට මැදිවුනු බව 40%ක් දෙනා කියනවා. 54%ක් එහෙම අධ්‍යාපනය නැතිවීමෙන් කිසි අවුලකට මුහුණ දීලා නෑ. නමුත් 40%ක් කියන්නෙ පොඩි පිරිසක් නෙමෙයි. අනෙක අවුලකට මුහුණ නොදුන්නා කියන්නෙ අවුල් නෑ කියන එකත් නෙමෙයි.

    මෙතනදි ඒ සහභාගි වුනු අය තමන් මුහුණ දුන් ප්‍රශ්න කීපයක් සඳහන් කරනවා. පොදු ප්‍රවාහනවල සිදුවන අතවර, හොඳ සහ නරක ස්පර්ශ නිවැරදිව තෝරාගත නොහැකි වීමේ තත්වයන්, අතවරයක් යනු කුමක්දැයි නොදැන සිටීම, තමන්ගේ ආර්තවය පිළිබඳ නිසි කරුණු නොදැනීම, නව යොවුන් වියේ තමන්ගේ කායික මානසික වෙනස්කම් තේරුම් ගත නොහැකි වීම, ප්‍රවේශම්කාරී ලිංගික හැසිරීම් ගැන නොදැනීම, පුද්ගලික සනීපාරක්ෂාව පිළිබඳ ප්‍රශ්න ආදිය එතන තියෙනවා.

    හතේ අපේ පොත මුද්‍රණය කරන්නෙම මේ කාරණා පිළිබඳ ළමයින් දැනුවත් කරන්නයි. ඒක දරුවන් නොමග යවන පොතක් හැටියෙන් හුවා දක්වමින් එය යමෙක් වර්ජනය කරන්නේ නම් ඒකෙන් සිද්ද වෙන්නෙ ඒ අතවරයන්, අපචාරයන් ආරක්ෂා කිරීමයි. තමන්ගේ සනීපාරක්ෂාව පිළිබඳව වත් නොදන්නා, අඩු වයසින් මව්වරුන් බවට පත්වන අනාගත පරම්පරාවක් පවත්වාගැනීමයි. වෙන විදිහකින් කිව්වොත් ළමයින්ගේ ලිංගික අධ්‍යාපනය නිසා වෙන්නෙ අතවර අපචාර අවම වූ තමන්ගේ ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති පරපුරක් බිහිවීමයි. එය නතර කර දැමීමේ අදහස අවුරුදු පහලොවේ දැරිය බඳු මේ ක්‍රමයට ගොදුරු වන තවත් බොහොමයක් දෙනා නිර්මාණය කිරීමයි.

  • SEX / MADONNA

    SEX / MADONNA

    1992දි මැඩොනා සෙක්ස් කියල පොතක් ලියනවා. ඒක කොෆි ටේබල් බුක් එකක්. වෝනර් බ්‍රදර්ස්ලගෙ පොත් සමාගම සහ මැවෙරික් කියන මැඩොනාගෙ එන්ටර්ටේන්මන්ට් කොම්පැනිය එකතු වෙලා පොත කරන්නෙ. ඒකෙ ගොඩක් තියෙන්නෙ ෆොටෝස්. ඒවා සැඩොමැසොකිසම් නැත්තං ස්ව/පරපීඩකකාමය පැත්තට බර නිරුවත් ඡායාරූප.

    මැඩොනා මේ පොත වෙනුවෙන් තමන්ට චරිතයක් නිර්මාණය කරනවා. එයාගෙ නම මිස්ට්‍රස් ඩීටා. 1930 ගණන්වල ජර්මානු නිළියක් වුනු ඩීටා පාර්ලොගෙන් තමයි එයා මේ නම ගන්නෙ. මේ පොතේ බිග් ඩැඩි, වැනිලා අයිස්, නයොමි කැම්බල් වගේ අය ගරු නිරූපණ කරනවා. පොත එන්නෙ ඇලුමිනියම් කවරයක් එක්ක.

    පොතත් එක්ක මැඩොනාගෙ ඉරොටික් කියන සිංදුවෙ තනි සීඩී එකක් තිබුන. ඒ සිංදුවත් ඇතුලත් ඉරොටිකා ඇල්බම් එක රිලීස් වුනදාට පහුවෙනිද තමයි පොත එලියට එන්නෙ. පලවෙනි දවසෙ විතරක් පොත් 150,000ක් විකිනෙනවා. වැඩිම වේගයකින් අලෙවි වුනු කොෆි ටේබල් බුක් එක විදිහට සෙක්ස් ඉතිහාසගත වෙනවා. ඊටපස්සෙ පිටපත් මිලියන 1.5ක් අලෙවි කරමින් නිව්යෝර්ක් ටයිම්ස් බෙස්ට් සෙලර් ලිස්ට් එකේ උඩට එනවා.

    සෙක්ස් පොතට පුදුම තරමෙ අවධානයක් ලැබෙනවා. ඒ වගේම සදාචාරවාදීන් සහ ස්ත්‍රීවාදීන් පන්න පන්නා පහර දෙන්නත් ගන්නවා. ඒත් මැඩෝනා තමන්ගෙ නිර්මාණය වෙනුවෙන් නොසැලී පෙනී ඉන්නවා. පහුවෙද්දි විචාරකයො අතර මේ පොතෙන් ඇති කරන සංස්කෘතික බලපෑම ගැන කතිකා ඇති වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඉතාම නිර්භීත පශ්චාත් ස්ත්‍රීවාදී- පෝස්ට් ෆෙමිනිස්ට් වැඩක් විදිහට පොත සළකුනු වෙනවා. මුද්‍රිත පොත් අතර වඩා ඉක්මණින් මුද්‍රණ අවසන් වෙන පොතක් විදිහටත් සෙක්ස් වාර්තා තියනවා

    මේ පොතට ආපු දැඩි විරෝධයට මැඩෝනා එයාගෙ ආර්ට් ඇතුලෙන්ම උත්තර දුන්නා. එයා හියුමන් නේචර් කියන සිංදුවෙ මෙහෙම කියනවා.
    මම මොනවා හරි වැරදි දෙයක් කිව්වද? ඌප්ස්.. මම දැනගෙන හිටියෙ නෑ මට සෙක්ස් ගැන කතා කරන්න බෑ කියල.. මම සොරි කියන්නෙ නෑ. ඒක මනුස්ස ස්වභාවය – හියුමන් නේචර්

    මේ පොතට ෆොටෝ 80000ක් විතර අරගෙන තියෙනවා. ඒත් පාවිච්චි කරලා තියෙන්නෙ මේකෙන් අල්පයයි. මේ පොතේ එන ප්‍රචන්ඩ ෆොටෝ ගැන සෑහෙන කතාබහ ඇතිවුනා. මේක ආර්ට් නෙමෙයි පෝර්න් කියල කිව්වා. මැඩෝනා සෙක්ස්වලට ගිහින් ඉවර වුනා කියල කිව්වා.

    මේ ගැන මැඩෝනා එක්ක කරන එම්ටීවී ඉන්ටවිව් එකකදි අහනවා. මිනිස්සු මේක බාරගන්න එකක් නෑ කියල හිතුවෙ නැද්ද කියල. මොකද ඒ කාලෙ සෙක්ස්වලට තිබුන සංස්කෘතික වාරණයත් එක්ක.
    මැඩෝනා කියනවා,

    “මං ඒක කළේම මට එහෙම මිනිස්සු මේක බාරගන්න එකක් නෑ කියල නිකං ඉන්න බැරි වුන හින්ද. මේ පොතෙත් ඇල්බම් එකෙත් මං කතා කරන්නෙ ඇමරිකාවෙ තියෙන සෙක්ෂුවල් රිප්‍රෙෂන් එක ගැන. මං හිතන්නෙ මේක තමයි ඒක කතා කරන්න හරිම වෙලාව..
    යුරෝපය ඇත්තටම මේ වගේ දේවල් ගැන අපිට වඩා විවෘතව බාරගන්නාසුලුයි. ඒ ගොල්ලො වැඩක ආර්ටිස්ටික් වටිනාකම තේරුම්ගන්නවා. ඇමරිකාවෙ අයට බෑ තමන්ගෙ අගතීන් වලින් එලියට ඇවිත් මේ දේවල් සාකච්ඡාවට ගන්න”

    එතනදි නිවේදකයා අහනවා “ඒ කියන්නෙ ඔයා පිළිගන්න ලිංගික සදාචාරය යුරෝපියානු එකක්. ඇමරිකානු එකක් නෙමෙයි?”
    මැඩෝනා කියනවා ඔව් ඒක එහෙම පිළිගන්න වෙනවා කියල.

    මැඩොනා විශ්වාස කරන්නෙ සුන්දරත්වය නැත්තං අනුරාගයම තමයි කාන්තාවකගේ බලය කියල.
    “ඔයාට පුළුවන් ලස්සන කෙල්ලෙක් වෙලා ඕන නං නියපොතු පාට කර කර ගෙදරට වෙලා ඉන්න. නැත්තං ඔයාට පුළුවන් එලියට ඇවිත් සමාජයට මොනවා හරි දෙයක් කියන්න. මිනිස්සු හිතන විදිහ වෙනස් කරන්න. ඒ තමයි ඔයා ඔයාගෙ බලය පාවිච්චි කරන විදිහ”

    තමන්ගෙ ආර්ට් ඇතුලෙ ඇමරිකානු සමාජය වෙනස් ලිංගිකත්වයන්, වෙනස් ආශාවන් පිළිගන්න දිශාවට යම් හෝ වෙනස්කමක් ඇති කළා කියල මැඩෝනා විශ්වාස කරනවා.

    “මේ ඉරොටික් වීඩියෝවෙන් සෙක්ස් ග්ලැමරයිස් කරනවා කියල කෙනෙක් කියන්න පුළුවන්. ඒ වගේම තව කෙනෙක් ඒක පිලිකුල් සහගතයි කියන්නත් පුළුවන්. හැබැයි මං ඒකෙ කොතනවත් අනාරක්ෂිත සෙක්ස් ප්‍රමෝට් කරන්නෙ නෑ. කවුරු හරි සෙක්ස් ෆැන්ටසියක මාව සතෙක් වගේ දම්වැලකින් බැඳගෙන ගියා කියල ඒක අනාරක්ෂිත දෙයක් විදිහට මං දකින්නෙ නෑ…

    මගේ පොත මගේ වීඩියෝ එක කියන්නෙ ෆැන්ටසියක්. මං කියන්නෙ නෑ කාටවත් ඔයා ගිහින් මේක කරලා බලන්න කියල. ඒ වීඩියෝ එක බලලා පොත කියවලා ගන්න ආස්වාදය තමයි ඒ නිර්මාණයේ පරමාර්ථය. එතනින් එහා දෙයක් නෙමෙයි….
    මේ පොතේ මගේ දේවලුත් තියෙනවා. තව අයගෙ දේවලුත් තියෙනවා. ඕන කෙනෙක් ලියද්දි එහෙමයි. අන්තිමේදි ඒකෙ ෆැක්ට්ස් මොනවද ෆැන්ටසි මොනවද කියල වෙන් කරන්න බෑ…

    මේ පොත සහ වීඩියෝ එක මට මාව නිදහස් කරන අත්දැකීමක් වුනා. පොඩි ළමයින්ට විතරයි එහෙම නිරුවතින් ඉන්න පුළුවන් වෙන්නෙ. ඒ මුලු කාලය පුරාම මං හිටියෙ හිනාවෙවී. මට ආපහු මං පොඩි එකෙක් වුනා වගේ දැනුනා. පාරවල් දිගේ හෙළුවෙන් දුවන්න පුළුවන් වුනා…

    වෝනර් සමාගමෙන් මට සීමා තුනක් දුන්නා. ළමයි එක්ක සෙක්ස් බෑ. සත්තු එක්ක සෙක්ස් බෑ. ආගමික දේට නිග්‍රහ කරන්න බෑ. ඒ එකක්වත් මගේ සෙක්ෂුවල් ෆැන්ටසි නෙමෙයි. ඉතින් ඒවා ඇත්තටම මට සීමාවන් වුනේ නෑ….

    මගේ ප්‍රකාශනය මියුසික්ද, පොතක්ද, මොකක්ද කියල අදාල නෑ. මොකක් හරි ප්‍රකාශනයකින් මට ඕන දේ මං කියනවද කියන එක විතරයි අදාල. ඒක මිනිස්සු කොහොම ගන්නවද කියන එක ගැන මට කරන්න දෙයක් නෑ. මීඩියා ගැන මට පාලනයකුත් නෑ. ඒත් මං දන්නවා මට කියන්න ඕන වුනේ මොකක්ද කියල. ඒක විතරයි මගේ පාලනය යටතේ තියෙන්නෙ….

    සෙක්ස්වලදි අතපය බඳින එකේ දැනෙන සනීපයක් තියෙනවා. ඒක හරියට ඔයා පොඩි කාලෙ අම්මා කාර් සීට් එකට තියලා බෙල්ට් එක දානවා වගේ. එයාට ඕන ඔයාව පරිස්සම් කරන්න. ඒක ආදරයේ ක්‍රියාවක්…”

    – මැඩෝනා

    සෙක්ස් පොතෙන් වදන් හයක්

    1. හයිය වෙන්න. නිදහස සහ දෙවියන් විශ්වාස කරන්න. ඔයාට ආදරය කරන්න. ඔයාගෙ ලිංගිකත්වය තේරුම් ගන්න. හිනාවෙන් කල්ගත කරන්න. මාස්ටර්බේට් කරන්න. මිනිස්සුන්ව ඒ අයගෙ ආගමෙන්, පාටෙන්, ලිංගික පැවතුම්වලින් විනිශ්චය නොකරන්න. ජීවිතේට ආදරේ කරන්න.
    2. හැමෝම හිතනවා මං නිම්ෆොමේනියැක් කෙනෙක් කියල. සෙක්ස් හොයාගෙන පිස්සුවෙන් දුවනවා කියල. ඒත් ඇත්තටම මං වැඩිපුරම කරන්නෙ පැත්තකට වෙලා පොතක් කියවන එක.
    3. මං දන ගහන්නෙ යාඥා කරන්න නෙමෙයි.
    4. යවන්න ළංවෙද්දි හැමෝම ඔයාට ආදරෙයි
    5. සික් පර්වර්ට් අයට තමයි මං හැමදාම කැමති
    6. හොඳ හයිය ගෑනු ලොකු හිකීස් තියනවා.